Nouveau

La nouvelle synagogue

La nouvelle synagogue

La Nouvelle Synagogue de Berlin a été construite à l'origine entre 1859 et 1866, avec les conceptions d'inspiration mauresque créées par l'architecte allemand Eduard Knoblauch. Aujourd'hui, la synagogue est utilisée comme musée, le Centrum Judaicum, mais pendant ses années actives, elle était le plus grand lieu de culte juif d'Allemagne et reste un site important pour l'histoire juive. L'une des raisons de la popularité de la synagogue est son style architectural. On dit qu'il est représentatif de l'architecture mauresque orientale, Knoblauch s'inspirant apparemment de la forteresse historique de l'Alhambra en Andalousie, en Espagne. L'extérieur est décoré de briques en terre cuite tandis que le grand dôme central et les deux dômes latéraux présentent tous de beaux détails dorés.

Pendant la construction, l'objectif principal de la synagogue était d'accueillir la population juive croissante de Berlin. Pour cette raison, la grande salle centrale pouvait accueillir 3 200 personnes et était souvent utilisée pour des événements musicaux. Le bâtiment était un symbole de la forte communauté juive de Berlin à l'époque, et malgré les tentatives pendant la Nuit de cristal (un pogrom contre les Juifs allemands et autrichiens du 9 au 10 novembre 1938) de fermer la synagogue, elle est restée active jusqu'en 1940 avant d'être sévèrement endommagé par les bombardements alliés en 1943.

Après avoir été restaurée entre 1988 et 1991, la synagogue a ouvert ses portes en tant que siège du musée Centrum Judaicum en 1995. Très instructive, l'exposition permanente du musée, « Open Ye The Gates », explore la riche histoire de la synagogue à l'aide de documents historiques uniques et des expositions multimédias pour expliquer comment était la vie des fidèles juifs pendant cette période de l'histoire de Berlin. Il est également possible pour les visiteurs d'explorer le vaste dôme de la synagogue.


115 New Road et l'ancienne synagogue New Road

Un entrepôt sur ce site et celui du n° 113 en 1817 a été remplacé par de simples magasins de trois étages, probablement construits en 1851 pour Duler et Giles of Leman Street, et s'étendant peut-être jusqu'aux nos 117-119. Vers 1950, Nisar Ali a ouvert un restaurant au n°113 qui s'appelait le Great Tajmahal, puis le restaurant indien Jhorna Tandoori vers 1980. Au milieu des années 1980, le n°113 a été reconstruit sous un long toit en croupe et le n°115 a été refait. 1

De l'arrière du 115 New Road, il y a un accès à un bâtiment qui était la synagogue New Road. Construit en 1891-2 à l'arrière d'un grand terrain vacant (117-121 New Road et les bâtiments arrière avaient été défrichés dans les années 1880), il s'étendait du nord au sud pour se situer derrière les nos 113-119. Ses origines étaient avec deux Fieldgate Street hevros (cercles de prière), majoritairement des personnes d'origine polonaise dont les locaux avaient été condamnés. Ils se sont associés par l'intermédiaire de la Fédération des synagogues, fondée en 1887 par Samuel Montagu, banquier et député libéral de Whitechapel, pour aider à consolider les petits minyanim (quora de prière) dans de plus grandes congrégations. Les plans ont été préparés par Lewis Solomon, l'architecte de la Fédération, dans ce qui était une première occasion de fournir une synagogue « modèle » construite à cet effet dans l'East End. Un bail de 99 ans a été immédiatement hypothéqué à la Fédération par l'intermédiaire de congrégations âgées : Jacob Singer, un marchand de fourrures du 5, rue Greenfield, Wolf Weber, un cordonnier du Mile End et David Silverberg, un épicier de Dalston. Le constructeur était William Reason, de St John Street, Clerkenwell. Sur le coût de construction de 1 350 £, environ 400 £ provenaient du hevros, le reste a été apporté par la Fédération, en réalité, très probablement par Montagu lui-même. Dans un rapprochement notable dans ce qui était une relation épineuse entre la Fédération et la synagogue unie anglo-juive plus établie, le président des États-Unis, Lord Rothschild, a posé une fondation ou une pierre commémorative à l'ouverture de la synagogue New Road - « God Save the Queen ' (c'était l'anniversaire de Victoria) était chanté en hébreu.

Malgré sa situation cachée, New Road était l'une des synagogues les plus ambitieuses et architecturalement distinctives de Whitechapel, bien que convenablement sans prétention. L'intérieur était éclairé à la lanterne et ventilé par le haut à travers un toit à poteaux à la finition ornementale qui reste intact. Il y avait de la place pour accueillir plus de 300 fidèles (500 ont été réclamés) au rez-de-chaussée et dans la galerie sur trois côtés. Étonnamment, dans une synagogue nouvellement construite, bien que sur un site restreint, l'Arche se trouvait sur le mur nord. En 1955, la New Road Synagogue a été rénovée grâce à l'argent versé à la Fédération à la suite de dommages de guerre et d'ordres d'achat obligatoire. Cependant, la congrégation a diminué et la synagogue a fermé en 1974, fusionnant avec la synagogue centrale de l'Est de Londres, Nelson Street. La première pierre a été transférée à la Whitechapel Library et de là aux London Metropolitan Archives. Vendu, le bâtiment est devenu un atelier de confection pour un fabricant bangladais. Mis à part les combles, l'intérieur, y compris les galeries, a été reconstruit. 2

Les Archives nationales (TNA), C13/2777/49 : London Metropolitan Archives (LMA), District Surveyors Returns (DSR) Collage 119234 : Tower Hamlets Local History Library and Archives, P04845 : Goad maps, 1890 : Post Office Directories&# 160&# 8617

LMA, ACC/2893/315/001–6 ACC/2943/046 DSR : Goad : Ordnance Survey maps : London County Council Minutes, 23 décembre 1891, p. 1344 26 janvier 1892, p. 57 : Chronique juive, 15 janvier 1892, p. 15 27 mai 1892, p. 15 : Graphique quotidien, 26 mai 1892 : Annonceur de l'Est de Londres, 28 mai 1892 25 oct. 1974 : TNA, IR58/84798/1517 : William J. Fishman,Les rues de l'Est de Londres, 1979, p. 92 : Geoffrey Alderman, La Fédération des synagogues, 1887-1987, 1987, pp.24,100,114 : Judy Glasman, « Synagogues de Londres à la fin du XIXe siècle : Design in context », Journal de Londres, vol. 13/2, 1988, pp. 151-3 : Sharman Kadish, Les synagogues de Grande-Bretagne et d'Irlande, 2011, p. 153 : Applications de planification de Tower Hamlets en ligne ↩


Histoire

Seules très peu de synagogues dans le monde ont une histoire aussi longue que la célèbre Vieille Nouvelle Synagogue de Prague. C'est la plus ancienne synagogue en activité d'Europe et son histoire remonte à la seconde moitié du XIIIe siècle, lorsqu'elle ne s'appelait pas Ancienne-nouvelle, mais simplement Nouvelle Synagogue. L'ancienne synagogue d'origine était située dans la rue Dušní, construite au tournant des XIe et XIIe siècles et elle a été démolie en 1867. Après la démolition de l'ancienne synagogue d'origine, qui est maintenant remplacée par la synagogue espagnole, la nouvelle synagogue a été renommée à son nom actuel.
La nouvelle synagogue est progressivement devenue le centre de la vie de la communauté juive de Prague. L'ancien cimetière juif voisin a été construit à la même période que l'ancienne-nouvelle synagogue. Autour de la synagogue, des espaces ont été créés qui ont servi à diverses fins au fil des ans, en particulier comme marché ou lieu où les gens des rues avoisinantes faisaient leur lessive.


La charcuterie juive est-elle la nouvelle synagogue ?

Semaine juive de New York via JTA — Les sociologues et les dirigeants communautaires recherchent-ils le judaïsme américain aux mauvais endroits ?

Rachel B. Gross soutient que trop d'études communautaires et leurs auteurs voient le judaïsme en déclin parce qu'elles mesurent la fréquentation des synagogues, l'observance des rituels et d'autres comportements traditionnels et « ne le voient pas s'épanouir dans les institutions religieuses non conventionnelles comme les musées et les restaurants ».

Dans son nouveau livre, « Beyond the Synagogue: Jewish Nostalgia as Religious Practice » (NYU Press), Gross examine quatre domaines dans lesquels les Juifs trouvent « une signification et une expérience religieuses… dans des contextes apparemment non religieux » : dans la recherche généalogique, dans musées, dans le mouvement de renouveau culinaire juif et dans les livres pour enfants envoyés aux jeunes familles par la PJ Library à but non lucratif.

Les quatre domaines célèbrent l'expérience des immigrants américains, ashkénazes, utilisant la nostalgie pour cultiver des Juifs qui « explorent et élargissent de manière créative la vie religieuse juive américaine tout en s'engageant de manière productive, amoureuse et avide avec son passé ».

Gross, professeur adjoint et chaire John & Marcia Goldman d'études juives américaines à l'Université d'État de San Francisco, s'est entretenue avec The Jewish Week depuis son domicile à San Francisco. Cette interview a été modifiée pour plus de longueur et de clarté.

Permettez-moi de commencer par dire que c'est peut-être mon sujet préféré, et même lorsque je ne suis pas d'accord avec vous, il n'y a rien dont je préfère parler que la culture matérielle juive américaine et la religion populaire. Cela dit : votre livre s'oppose à une façon de penser à la judéité et à la religion et plaide en faveur d'une autre façon de penser.

Je suis. Je suis contre un tas de choses. L'une est une compréhension très étroite de la religion juive américaine liée à des institutions héritées comme les synagogues, les fédérations et les JCC. Penser étroitement à la religion juive, en particulier en tant que services de synagogue, a conduit les dirigeants de la communauté juive américaine et certains universitaires à voir la religion juive américaine en déclin. Et moi, en m'appuyant sur les travaux de nombreux érudits en études religieuses, je vois la religion de manière très large. Je pense à la religion comme à des choses qui ont du sens pour les gens et qui placent les gens dans des conversations significatives avec leur communauté, et des choses qui établissent des relations vraiment sacrées entre les gens, le divin et les ancêtres – toute une gamme de relations et de réseaux sacrés. Et quand nous pensons à la religion de cette façon, cela nous permet d'élargir notre champ d'action et de voir la religion juive américaine prospérer dans des endroits sur lesquels les dirigeants de la communauté juive américaine ne se sont pas largement concentrés. En fait, nous commençons également à voir de nouveaux types de dirigeants de la communauté juive.

Parlons de l'un de ces lieux : le musée d'Eldridge Street, une synagogue emblématique du Lower East Side qui a été préservée en tant que musée à partir de 1986. Comment le musée fournit-il les significations, les relations et la communauté de la manière que vous décrivez ?

C'était le premier bâtiment de synagogue construit à partir de zéro par des immigrants juifs d'Europe de l'Est dans le Lower East Side. Il y a toujours une congrégation qui se réunit dans ce bâtiment. C'est un bâtiment fabuleusement grandiose. Il y a une très petite congrégation qui continue de se réunir là-bas. Mais il fonctionne principalement comme un musée, et d'autres personnes ont eu tendance à regarder ce genre d'espace et à dire, eh bien, parce que c'est une petite congrégation qui a diminué au cours du 20ème siècle et comme c'est un musée, clairement la religion est en train de disparaître.

Et j'ai dit, eh bien, que se passe-t-il réellement lorsque cet espace est utilisé comme musée ? Eh bien, nous avons des membres du personnel, des bénévoles et des visiteurs qui créent ici une communauté basée sur des relations significatives les uns avec les autres et avec l'histoire de ce lieu. Certaines de ces relations sont de longue date et durables, et certaines d'entre elles peuvent être brèves ou les visiteurs peuvent simplement apparaître pendant un moment. Mais les gens ont une relation très profonde et émotionnelle avec cet espace et on leur apprend à ressentir d'une manière particulière. Et je pense que cette émotion est mieux comprise comme religion, et je pense qu'elle est mieux comprise comme nostalgie pour un récit vraiment particulier de l'histoire juive américaine. Ce sentiment est vraiment important et nous devrions prendre au sérieux les façons dont les Juifs créent, promeuvent et enseignent ce récit.

La nostalgie a souvent des connotations négatives. Je vais juste mettre mes cartes sur table et dire que je crains que la nostalgie ne renvoie à un âge d'or de la vie juive au lieu de dire, vous savez quoi, c'est ainsi que nous construisons le sens juif en ce moment.

Je pense à la nostalgie comme un désir sentimental d'un passé irrévocable. C’est un type particulier de relation émotionnelle avec le passé. Et l'une des nombreuses choses contre lesquelles je m'oppose dans ce livre est de ne voir la nostalgie que comme une chose négative. Tout d'abord, avoir une relation émotionnelle avec le passé donne un sens au présent et peut créer une communauté dans le présent. Si nous avons tous une façon commune de ressentir le passé, cela va nous connecter au présent. Cela va donner un sens au niveau individuel, au niveau familial et à une sorte de niveau communautaire plus large.

Penser au passé et le ressentir vraiment nous aide également à exprimer nos valeurs pour l'avenir. Je ne pense pas qu'il s'agisse seulement de regarder en arrière.

Mais Eldridge Street est littéralement un musée. C'est un bâtiment qui accueille des événements du cycle de vie comme des mariages et des b'nai mitzvah, mais ce n'est pas une congrégation qui crée des communautés d'enfants, de couples, de personnes âgées et de personnes en deuil.

Tout d'abord, les personnes qui travaillent dans les musées et les universitaires en études muséales soutiennent depuis longtemps que les musées sont des lieux de communauté vivante et continue.

Ce sont des endroits où nous trouvons une communauté parce que ce sont explicitement des endroits où nous racontons nos histoires, et nous pouvons mettre en scène ce que signifie être un juif américain. Comme vous l'avez souligné, ils hébergent des événements de cycle de vie. Mais je ne pense pas que ce soit un sous-produit. Ce sont des endroits parfaits où nous pouvons engager notre histoire, où nous pouvons articuler notre histoire, au niveau individuel, familial et communautaire - qu'il s'agisse d'une tournée ou d'un événement du cycle de vie.

Et peut-être que les événements du cycle de vie ne sont pas le seul moyen d'être juif ou de mesurer le fait d'être juif. Je suis un universitaire en sciences humaines, et les universitaires en sciences humaines s'opposent souvent aux spécialistes des sciences sociales. C'est un désaccord productif et nous nous gardons sous contrôle. Je repousse la façon dont les chercheurs en sciences sociales ont mesuré les Juifs américains, ce qui a joué un rôle énorme dans la façon dont les Juifs américains se financent, s'organisent et pensent à eux-mêmes. J'ai vu très peu de ces études demander : à quelle fréquence êtes-vous allé(e) à une exposition de musée ? Cela semble être l'une des rares choses que les Juifs américains font à travers l'affiliation confessionnelle, et c'est ce que je regarde.

Vous examinez les personnes qui trouvent un sens profond à la cuisine juive américaine, du New Jewish Food Movement aux épiceries fines artisanales de style juif.

La critique classique du côté des sciences sociales est que le « judaïsme bagels-and-lox » est le symbole ultime d'un lien sentimental et superficiel avec la judaïté. Comment les personnes de votre étude trouvent-elles un sens de manière beaucoup plus « plus épaisse » et plus significative qu'on ne le croit ?

Honnêtement, je n'ai jamais compris cette critique des « juifs bagel-et-lox ». Une grande partie de l'identité juive à tous les niveaux consiste à s'engager dans la nourriture, car la nourriture est un moyen par lequel les humains créent des communautés et racontent leurs histoires. L'idée que la nourriture n'est importante que pour les Juifs qui ne sont pas autrement engagés dans la vie juive semble être une dichotomie idiote. Le souci, bien sûr, est que les gens qui ne vont pas à la synagogue ne vont que dans les épiceries fines. L'une des choses que je souligne, c'est qu'ils font souvent d'autres choses aussi – vous pourriez aller dans une épicerie fine et vous pourriez aller dans un musée et vous engager dans différentes formes de culture juive.

En étudiant les charcuteries juives artisanales et ce que j'appelle le renouveau culinaire juif, je me concentre principalement sur les restaurateurs et le côté production. Ces gens regardent l'établissement alimentaire juif – les épiceries fines juives traditionnelles – et disent : « Ceux-ci ne reflètent pas nos valeurs. Nous voulons apporter nos valeurs de durabilité et mettre l'accent sur les aliments locaux. Nous les ressentons comme des problèmes juifs et nous voulons mettre à jour la charcuterie et nous engager dans ce lien émotionnel avec le passé, mais apporter explicitement nos valeurs pour le présent et pour l'avenir.

C'est un si bon exemple de la façon dont la nostalgie peut être avant-gardiste. Ils font ce travail explicitement en créant un lien émotionnel et tangible avec le passé.

Une grande partie de l'identité juive à tous les niveaux consiste à s'engager dans la nourriture, car la nourriture est un moyen par lequel les humains créent des communautés et racontent leurs histoires.

Quant à leurs clients : pour beaucoup de Juifs américains, aller dans une épicerie fine et penser à toutes les fois où ils sont allés dans une épicerie fine avec leur famille, ou penser à la nourriture que leur grand-mère préparait - cela peut être très important. moment. Les moments religieux juifs importants ne sont pas seulement ceux qui sont grands et annoncés. Ces moments quotidiens constituent les parties significatives de nos vies.

Et pourtant, ces épiceries fines sont des entreprises commerciales. La beauté de la religion n'est-elle pas d'être en quelque sorte séparée de l'impératif du marché ? Même si je dis cela, je sais que vous devez collecter des fonds pour construire une synagogue ou facturer l'adhésion.

Tout dépend de l'argent et, en fait, tout dépend de la culture matérielle, qui est le terme académique pour les choses. Je pense que c'est une erreur de penser à la religion comme à des « choses supérieures » séparées du monde matériel dans lequel nous vivons.

Je m'intéresse à la façon dont la religion fonctionne dans la vie réelle des gens. Et c'est à travers le commerce et c'est à travers les biens matériels. Nous sommes des êtres physiques dans un monde physique.

Vous critiquez la manière dont la « continuité » a été utilisée par les spécialistes des sciences sociales et les dirigeants communautaires, qui mesurent trop souvent le « succès » juif et sa signification en termes de fécondité et de mariage. Mais cela ne veut pas dire que les gens – comme moi, par exemple – ne sont pas vraiment préoccupés par ce que feront leurs enfants en tant que Juifs, et leurs enfants après eux. Les personnes dans vos quatre domaines d'exploration réfléchissent-elles à la façon dont leur façon d'être juif est transmise à une autre génération ?

Écoutez, je pense que la communauté juive américaine est infiniment créative. C'est ce que je défends dans ce livre. Les Juifs américains créent des communautés de manières nouvelles et créatives, et c'est ainsi que nous le faisons maintenant. Chacune de mes quatre études de cas vise explicitement à créer des liens avec le passé, le présent et à les enseigner aux enfants. J'ai regardé les livres distribués par PJ Library, qui, je pense, est l'organisation juive la plus importante et la moins étudiée.

Ils sont si influents parce qu'ils accèdent aux moments familiaux intimes les plus tendres des gens. Ils veulent explicitement vous rencontrer à l'heure du coucher, avec vos enfants, et enseigner certains récits à vos enfants, mais aussi à vous. Il s'agit de créer des structures familiales et des récits.

PJ Library s'intéresse à la fois à amener les gens dans les institutions juives traditionnelles et à les aider à créer de nouveaux réseaux. Ils racontent des histoires d'immigrants juifs d'Europe de l'Est et entraînent les gens dans cette histoire. Je pense qu'ils réfléchissent très attentivement aux idées de continuité et ils pensent que ces histoires sont un moyen de créer une continuité juive. Absolument, ces histoires nostalgiques sont des moyens de transmettre certaines valeurs aux générations futures.

Existe-t-il une distinction entre religion et création de sens ? Il y a beaucoup de choses significatives que nous faisons dans nos vies. Je reçois beaucoup de sens de mon engagement avec les arts, mais cela me semble séparé de la religion, qui concerne le sacré et l'ordonnancement du temps et le partage de textes et de rituels de partage.

Je suis à l'aise avec une définition large de la religion. Je ne suis certainement pas le premier érudit de la religion américaine à faire cela. Mais je pense que ce que je regarde dans ce livre, ce sont des pratiques qui nous aident à nous placer dans de grands récits sacrés. Cette histoire de l'immigration en Europe de l'Est est un récit grandiose et sacré que nous nous racontons et ce sont des pratiques dans lesquelles les Juifs américains s'engagent pour se placer dans cette histoire. C'est vraiment analogue à la façon dont les Juifs américains racontent l'histoire de Pessah, et disent « J'étais à l'Exode », et se disent que vous devriez vous sentir comme si c'était votre histoire, comme si vous y étiez.

C'est ce que les Juifs américains font avec l'histoire de l'immigration juive d'Europe de l'Est. Les Juifs américains apprennent à se situer dans ce récit à travers les pratiques que j'énumére.

Le judaïsme est traditionnellement une question d'obligations et de distinctions. Je garde casher non seulement à cause de la tradition, mais parce que c'est une rencontre plusieurs fois par jour avec un ensemble de valeurs qui me fait m'arrêter et dire "Je mange ceci et pas autre chose parce que je suis juif". Ce même sens est-il possible dans un sandwich au pastrami que vous pouvez trouver n'importe où, ou dans un livre pour enfants qui fait référence à la façon dont d'autres personnes ont pratiqué le judaïsme dans le Lower East Side, mais n'impose pas nécessairement d'autres obligations au consommateur ?

Même les charcuteries que je regarde qui ne sont pas casher, elles disent oui, ce sont nos valeurs juives, explicitement, comme le respect de la terre et le respect des travailleurs et le respect des animaux. Ce sont des valeurs juives, et ils associent cela à une cuisine qui les relie à leurs ancêtres. Engager toutes ces choses ensemble est, pour eux, une obligation sacrée.

Quand je pense à la nostalgie dans ce livre, je pense qu'elle est mieux comprise comme une mitsva. Pensez à la façon dont les Juifs américains utilisent le mot mitsva. Nous l'utilisons pour signifier à la fois un commandement ou une obligation sacrée et une bonne action. Les personnes que je regarde ressentent différents types d'obligations envers leurs communautés dans le présent et le passé et je pense également à l'avenir.

Je ne sais même pas si vous le souhaitez, mais obtenez-vous une place à ces tables où les dirigeants juifs et les professionnels communautaires réfléchissent à ces questions, comme aider à rédiger une étude de population ou suggérer des priorités communautaires ?

Il y a de plus en plus un changement radical dans le monde des sciences sociales juives, et ils sont de plus en plus attentifs aux manières d'étudier les Juifs que je pense importantes. Et je pense que beaucoup d'entre nous dans les études universitaires juives en dehors de la sociologie exercent de plus en plus cette pression. Je ne sais pas si mon objectif est de finir sur un comité d'étude communautaire. Je pense que ce n'est pas grave si tout le monde n'est pas d'accord avec moi, mais si je les amène à réfléchir un peu plus à leur vie quotidienne et aux institutions qui les ont façonnés, je serai heureux.

Ce changement radical est-il en partie ou même principalement générationnel ?

J'ai 35 ans. J'ai tendance à penser que les divisions générationnelles sont à découvert. Les personnes que je regarde dans ce livre sont de tous âges. La façon dont les Juifs américains s'engagent dans la nostalgie peut changer au cours de leur vie - les retraités ont souvent plus de temps pour la recherche généalogique, par exemple - mais chaque étude de cas de mon livre inclut des personnes de tous âges.

Il y a une chose générationnelle académique, qui bien sûr ne signifie pas nécessairement l'âge. Ma génération d'universitaires en études juives et en études religieuses s'appuie sur le travail important de nos prédécesseurs et prend la vie de tous les jours très au sérieux de manière nouvelle et pose de nouvelles questions sur la religion juive américaine.

J'aime la façon dont mon collègue Marc Dollinger parle de son propre travail, c'est-à-dire que ce n'est pas seulement le travail des universitaires de réfuter les générations précédentes mais de dire : ” et nous pouvons contribuer à la conversation de nouvelles façons.

Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l'auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.


Organisation

Judiciaire

Les « fils de la synagogue » étaient gouvernés par un conseil appelé bêth dîn, "maison de justice" ou soleilédrion "Conseil" (translittéré , Sanhédrin) ou boué, "conseil". Les membres de ce conseil étaient vingt-trois dans les grandes villes, sept dans les plus petites et s'appelaient &rsquoárchontes, "chefs" (Matthieu 9:18, 23) Luc 8:41), ou presbúteroi, « anciens » (Luc 7 : 3). Les "chefs de la synagogue" avaient le pouvoir de punir par l'excommunication, la flagellation et la mort. (a) L'excommunication de la communauté synagogale était appelée ici, , &rsquoanátheme, (voir UN NATHEMA ). Les mots hébreu et grec signifient tous deux qu'un objet est "sacré" ou "maudit" (cf. l'arabe hárîm, le harem, enceinte sacrée pour les femmes d'un ménage ou la mosquée d'une communauté). (b) La flagellation (, cf. Makkoth, III, 12 mastigó, cf. Matthieu 10:17 23:34 déro,, cf. Marc 13:9 Actes 22:19) était de trente-neuf coups (Makkoth, III, 10 2 Corinthiens 11:24) posés par le "serviteur de la synagogue", hazzan, &lsquouperétes, pour les délits mineurs. Trois anciens formaient un tribunal compétent pour infliger la peine de flagellation. C'est vraisemblablement par ce tribunal inférieur que Notre-Seigneur se réfère : « Quiconque est en colère contre son frère sera en danger du jugement », &rsquoénochos &rsquoéstai te krísei (Matthieu 5:22). (c) La peine de mort a été infligée par le Sanhédrin en séance plénière de vingt-trois anciens (cf. Sanhédrin I, 4). A cette peine ou à celle d'excommunication, il faut probablement rapporter les paroles de Notre-Seigneur : « Et quiconque dira à son frère Raca sera en danger du concile », &rsquoénochos &rsquoéstai to sunedrío (Matthieu 5:22).

Liturgique

Le "chef de la synagogue", (Marc 5:22, 35, 36, 38 Luc 8:49 13:14 Actes 13:15 18:8, 17), rôsh hákkeneséth (Sota, VII, 7) présidait la synagogue et ses offices. Cette présidence n'a pas empêché les « fils de la synagogue » d'officier librement. Soyez témoin de la liberté avec laquelle Notre-Seigneur et saint Paul se sont levés pour expliquer les Écritures dans les différentes synagogues de Palestine et de la diaspora. Les hazzan, « serviteur », a remis les rouleaux aux lecteurs et a enseigné aux enfants.


Synagogue On The Range : La colonie agricole qui a amené des immigrants juifs au Colorado

Cotopaxi, Colorado est une ville non constituée en société à environ 25 miles au sud-est de Salida. S'étendant sur 183 acres avec une population d'environ 47 habitants, cette petite communauté de la vallée de la rivière Upper Arkansas possède un magasin général, une station-service et pas grand-chose d'autre. Mais il y a près de 140 ans, Cotopaxi n'était pas une aire de repos, mais une destination pour 63 immigrants juifs russes à la recherche d'une nouvelle vie en Occident.

Quel est l'héritage de cette communauté agricole juive ? Et pourquoi ses détails sont-ils encore débattus aujourd'hui ? Alana Schreiber de KUNC s'est entretenue avec deux professeurs de l'Université de Denver, le Dr Jeanne Abrams et Adam Rovner, ainsi qu'avec un descendant de l'un des acteurs clés de cette histoire, Miles Saltiel. Ils explorent l'importance de la colonie de Cotopaxi et l'impact qu'elle a eu sur le Colorado pour les années à venir.

Cette histoire a été modifiée pour plus de longueur et de clarté.

Adam Rovner : En 1882, à la suite de l'assassinat du tsar, les Juifs ont été largement blâmés pour avoir encouragé le sentiment révolutionnaire anti-occidental en Russie. Il y a eu beaucoup d'attaques antisémites appelées pogroms. Et donc, étant donné ce genre de répression et de violence, les Juifs commencent à immigrer aux États-Unis en grand nombre.

Jeanne Abrams : Vers 1880, il n'y avait qu'environ 250 000 Juifs aux États-Unis. La Hebrew Immigrant Aid Society essayait de soulager une partie de la congestion dans les grands centres urbains en envoyant des gens à travers le pays.

Alana Schreiber : Mais pour traverser le pays, ces immigrants juifs avaient besoin d'un parrain.

Rovner : Il y a ce monsieur du nom d'Emmanuel Saltiel. Il était britannique, il était juif sépharade, et il a trouvé son chemin de l'Angleterre aux États-Unis. Il peut ou non avoir fait partie de l'armée de l'Union avant de faire partie de l'armée confédérée pendant la guerre civile. Il a été capturé, il a été emprisonné et il s'est porté volontaire pour servir le syndicat et cette libération de la prison. Et c'est ainsi qu'il s'est rendu dans le sud du Colorado, où il est devenu copropriétaire de cette mine de zinc. Et il a ce projet philanthropique pour réinstaller les Juifs pauvres dans le Far West.

Schreiber : Mais une fois arrivés au Cotopaxi, les colons n'ont pas été exactement accueillis avec les nouvelles maisons et les terres fertiles qui leur avaient été promises.

Rovner : En gros, des cabanes en papier goudronné et pas assez. Vous avez un sol rugueux, sec et rocheux. Ce n'est pas un endroit où vous pouvez récolter beaucoup de récoltes.

Schreiber : Mais malgré les défis, les colons ont toujours trouvé des moyens de conserver leur héritage juif.

Abram : Leur vie religieuse a prospéré. Avant même d'envoyer à HEAS des outils agricoles, ils ont demandé un rouleau de la Torah. Ils ont construit leur propre synagogue rudimentaire. Mais quand ils ont apporté ce rouleau de la Torah, ce fut avec une grande joie et une grande célébration.

Schreiber : Pourtant, ils devaient gagner de l'argent. Et comme la terre n'était pas mûre pour l'agriculture, leurs options étaient limitées.

Rovner : Ils en étaient réduits à travailler pour Saltiel dans sa mine. Mais il avait aussi ce magasin d'entreprise, et les gens n'avaient pas d'argent, les immigrés. Ils étaient donc endettés envers le magasin de l'entreprise. Ils étaient essentiellement comme des serviteurs sous contrat.

Schreiber : Après deux ans de vie dans des conditions pénibles en juin 1884, la colonie de Cotopaxi s'est officiellement dissoute. Les immigrants juifs se sont principalement réinstallés à Denver et dans d'autres villes voisines. Et quant à Emmanuel Saltiel, il est mort sans le sou, son héritage largement vilipendé.

Rovner : Je crois qu'il avait un désir sincère d'aider ces misérables, ses frères juifs. Mais d'un autre côté, il s'est probablement trompé pour le moins. S'il n'était pas un criminel, il était certainement un peu un escroc. L'histoire de Saltiel a en quelque sorte une seconde vie grâce à un parent éloigné, Miles Saltiel.

Schreiber : Miles Saltiel. C'est un ancien banquier d'investissement, né et élevé en Angleterre, et il est tombé par hasard sur l'histoire de Cotopaxi par hasard. Au cours de l'été 1970, il était en voyage aux États-Unis lorsqu'il s'est arrêté dans un restaurant à Walsenburg, dans le Colorado.

Miles Saltiel : Et l'un de mes compagnons de voyage m'a dit : « Hé, Miles, ton nom apparaît dans cette histoire du Pueblo Star Journal. Et c'était l'histoire d'un homonyme, Emmanuel Saltiel. Le road trip s'est terminé, je suis rentré en Grande-Bretagne, et j'ai demandé à ma famille, comment ce mec est-il lié à moi ?

Schreiber : En fait, le type lui était apparenté, bien que très éloigné. Mais lorsque Miles est retourné au Colorado dans les années 90 pour aider à un film sur Cotopaxi, il a été dérangé par la représentation de son ancêtre.

Saltiel : C'était une expérience assez inconfortable pour moi. J'ai été entraîné en compagnie de gens qui considéraient simplement Emmanuel Saltiel comme un mauvais chapeau. Et je n'avais aucune base réelle pour le contester. Et j'ai aussi senti qu'il y avait des trous dans l'histoire.

Schreiber : Ce n'est pas que Miles croyait qu'Emmanuel était une sorte de héros, mais il pensait qu'il n'y avait pas assez de preuves pour le condamner de manière décisive. Il a donc confronté ce problème du Far West avec une solution du Far West : des primes pour les documents historiques.

Saltiel : Par exemple, les gens ont parlé d'une pétition contre Saltiel. Maintenant, Saltiel lui-même fait référence à cette pétition, une fausse pétition diffamatoire, dit-il. J'aimerais voir cette pétition. J'aimerais voir de quoi ces gars se plaignaient.

Schreiber : Mais malgré l'octroi de primes en 2015 pour un total de 25 000 $, personne ne s'est manifesté.

Saltiel : Personne ne m'a contacté, personne du tout. Et je pense que s'il y avait quelque chose qui aurait pu être là, cela aurait dû arriver. Par contre, c'est quelques années plus tard. Essayons encore. Hé, gang, les primes sont là.

Schreiber : Tant que ces documents manquent et que les primes sont versées, l'héritage de Saltiel est voué à être contesté. Mais peu importe, il y a une chose sur laquelle à peu près tout le monde peut s'entendre. La colonie de Cotopaxi était bien plus qu'un échec agricole.

Abram : J'aime considérer le Cotopaxi comme une réussite. Ils ont certainement été mis à l'épreuve au Cotopaxi en termes de conditions physiques et d'hivers rigoureux. But what it did do was help really hone their leadership skills. So most of them did indeed stay in Colorado and many of them went on to become successful leaders.

Rovner: Denver was founded in 1864 on the back of a gold rush. The Jewish community was here from the beginning of that city. There's probably not a city in the United States that, from its founding, had such an impact made by Jewish Americans and Jewish immigrant Americans. But a lot of people don't realize that because Colorado is not perceived as being a center for Jewish history, but it really is.

Schreiber: And when it comes to acknowledging the true significance of the colony, even Miles agrees.

Saltiel: There was a period where it was a bit of a stone in my shoe. I felt, poor old Emmanuel, he wasn't getting a fair crack of the whip. If there's something I could do to help the poor old chap out, I'd like to do that. But I absolutely don't want to take away from the heroism of the colonists on that plateau. That's the pioneering story. And it's a great story. And what their descendants made of their lives is what one hopes for out of the American dream.

Schreiber: But if you happen to have one of the Cotopaxi historical documents, you know who to call, because you might just collect a bounty.

This conversation is part of KUNC’s Colorado Edition for June 8. You can find the full episode here.


Berlin: ‘New Synagogue’ Celebrates 25th Anniversary of Reopening

For many reasons, Berlin’s New Synagogue is a very special building. First of all, its beauty is undeniable. Also, it is of high importance to Berlin’s Jews as well as their history. And it survived the Nazis.

There was an ‘Old Synagogue’ in Berlin’s ‘Heidereutergasse’ in the 1850s, when the number of Jews in the congregation grew substantially. Back then, the situation called for a new synagogue. In 1856, the congregation purchased a property in ‘Oranienburger Strasse’, located in a very Jewish neighborhood. It seemed to be just the right place for the project.

Completed in 1866

It was the spring of 1857, when a commission headed by Eduard Knoblauch started an architecture competition for a new synagogue. None of the entries were convincing, which is why Knoblauch ended up designing and planning the temple himself. Friedrich August Stüler took over when Knoblauch became too ill to continue.

On May 20th, 1859, the construction commenced. The New Synagogue was completed seven years later, on September 5th, 1866, which was Rosh Hashana, the Jewish New Year’s day. It turned out to be impressive and beautiful, both its interior and its appearance from the outside. In fact is was so impressive and exotic, regarding its style, that even some Jews complained. They said the temple would not help the integration of Jews into society.

Fontane Liked New Synagogue

But most Jews were happy about the New Synagogue, the costs for which had sextupled during the construction period. So was the great German author Theodor Fontane who recommended a visit at the new Jewish temple to anyone interested in architecture.

The congregation picked Rabbi Joseph Aub, a reformer. Not everyone agreed with the way the reformer conducted the prayer services. Some members opposed the use of the big organ which was installed in 1868. At some point, the congregation split in two. Conservative Jews formed their own in 1869. Today, 150 years later, the Jewish congregation at the New Synagogue is a conservative one.

Krützfeld Saves Building

During the Night of Broken Glass on November 9th, 1938, an antisemitic mob consisting of members of Hitler’s paramilitary organization ‘Sturmabteilung’ (SA) wanted to set the New Synagogue on fire. They did not expect to meet a policemen like Wilhelm Krützfeld.


The First 99 Years of B'nai Israel

In 1920, Congregation B’nai Israel was incorporated by a small Jewish community that felt the need for organizing traditional Jewish services, Jewish community activities, and a Hebrew School for their children. Among the charter members who worked indefatigably for the success of the congregation, were: D. M. Elias, Hyman Livingston, Ben Marcus, David Meyer, and Aaron Katz, all of blessed memory.

During the early years of its history, without a permanent place to hold religious services, the congregation hovered perilously on the brink of extinction. Services were held sporadically in private homes, hired halls, and when the occasion demanded, even in the rear of stores. The fervent desire to transcend all obstacles and difficulties kept the spark of life–“the shul”–from being snuffed out.

In 1934, the congregation rented quarters at 116 ½ West Central Avenue and regular services and activities were inaugurated. In 1935, Arthur Ravel assumed the presidency and held the post for seven years. During this period the Jewish community experienced steady growth along with the need for permanent quarters to accommodate the increasing number of worshipers. Plans were made for the construction of a synagogue. The Ladies Auxiliary, in 1937, purchased a lot at Coal and Cedar Avenues. Enough money was pledged to permit the start of construction on January 15, 1941. On February 9, 1941, the cornerstone–since reinstalled at the entryway of the current building–was laid. The handsome, California-mission style building with whitewashed walls and red tiled roof stood until it was sold, and later demolished, to make way for medical offices in the late 1960’s.

Jack Levick, the first president in the new structure, was elected for a two-year term in 1942. During this time, plans were formulated to purchase land for a congregational cemetery and organize a Chevra Kadisha. David Pincus became the first full-time rabbi of the congregation, and he served until 1942.

In 1944, with Ben Marcus as president, the congregation burned the first mortgage on the building.

During the 1940’s administrations of Jack Meyer, Gabe Block, and Jack Mendelsberg, many improvements to the Hebrew School were made. Additional land also was purchased for the congregation’s cemetery.

In the 1940’s Albuquerque community witnessed the arrival of several Holocaust-survivor families. They found a welcoming home within the congregation. Fred Veston, whose memory is still cherished by long-time members, set up a painting studio in the rear of his jewelry shop, at First and Central, where he lovingly re-created cherished scenes of the “Old Country.” Many of his works are on display in the congregation social hall, and are part of Congregation B’nai’s Arts & Judaica Collection.

The growth of the congregation mirrored the 1950’s-era expansion of the City of Albuquerque. Jewish scientists, engineers, and enlisted men who were associated with Kirtland Air Force Base and Sandia Laboratories found their spiritual home within the synagogue. They diversified the congregation’s merchant-based membership.

Bernard Leach led the congregation from 1952–1953 David Specter in 1954 Sol Taylor in 1955 Phil Levy from 1956–1957, and Simon Goldman assumed the Presidency in 1958. Old-time members recall synagogue dues being very affordable for all. Periodically, they said, the “balebattim”–the shul’s leaders–would gather to collectively pay off synagogue bills.

During these years a building site was selected for a new, larger synagogue at the location of Indian School Road and Washington Avenue, NE. In 1959, the presidential gavel was passed to Kurt Kubie, who raised $35,000 to purchase this corner, five-acre property. It was also during this period that Philip Pfeffer was engaged to serve as the congregation’s first Cantor.

Lawrence Wayne served as the presiding officer in 1961. In 1962 he was followed by Herman Bloch, under whose leadership the congregation continued to grow and prosper. In 1963, Edward Seliady held office for a year.

Sam Green assumed the Presidency in 1964 for a two-year term. Under his leadership, the remaining indebtedness on the second mortgage was paid, and two additional classrooms were added on the Coal/Cedar site to meet the needs of an ever-growing Hebrew School enrollment.

Phil Levy was re-elected in 1966. In 1967, the Board of Trustees launched a fundraising campaign, chaired by Julius Wollen, to build a new facility on the recently acquired land. Construction seemed assured until the shul, responsive to Israel’s plight in the Six Day War, contributed most of its substantial building fund to aid in Israel’s defense.

When Sidney Gasser assumed the Presidency in 1968, the building fund-drive was resumed. With the cooperation of many faithful and devoted workers, it was successfully concluded. Bids were let, and the ground-breaking ceremonies for the present synagogue, school, and social hall took place in December, 1969.

The old building held its last service in November, 1970. Shortly thereafter, a traditional Torah procession was made from the old building to the new one with a distinctively designed sanctuary that resembled a golden-yellow “tent,” reminiscent of Biblical gatherings.

The new sanctuary made many recall the traditional Friday evening prayer, Ma Tovu: “How goodly are your dwellings, O Jacob,Your sanctuaries, O’ Israel.”

During Sheldon Bromberg’s administration in 1970, arrangements were made for the sale of the shul’s former home at Coal and Cedar.

In the congregation’s fiftieth year, Irving Friedman was elected President. The congregation obtained the services of Rabbi Isaac H. Celnik in 1971, and with his leadership, attendance at services grew. The congregation was propelled over the next twenty-eight years by his charismatic presence as both ritual leader and teacher.

Robert Katz was president in 1973–1974, which coincided with the Yom Kippur War. The congregation, feeling again that Israel was at risk of annihilation, held rallies and raised funds to help support it in every way.

In 1975–1977, during the presidency of Alan Greenfeld, the synagogue was remodeled and a handicapped-accessible ramp was installed.

Marilyn Reinman became president following the untimely passing of Larry Schwartz, holding office from 1978 – 1980. Marilyn, daughter of long-time President Arthur Ravel, was one of the first women chosen to lead a Conservative congregation in the United States.

The 1980’s were years of tremendous growth for Congregation B’nai Israel. It was during this period, under the presidency of Brian Ivener, that a pre-school was opened. Enrollment at the Religious School skyrocketed and classes averaged as many as twenty students.

During the next presidencies of Charles Glass (1981–1983) and William DeBois, the congregation continued to enjoy steady growth and balanced budgets.

Under the administration of Wayne Bobrick many still-memorable events were initiated, including beloved Shabbat Dinners that were held four times a year.

When Howard Friedman, followed as president, the Endowment Fund was inaugurated. Under his presidency a major renovation to the building was undertaken: the social hall was enlarged, two new kitchens (one for meat, one for dairy) were installed, and the education wing was expanded. Construction was completed during Burrell Ross’s time in office (1989–1990), which is also when Josh Perlman was hired as Cantor. During the next eight years, Cantor Perlman served as hazzan and he instructed the Confirmation Class students.

The congregation continued to grow while under the leadership of Al Berlin (1991–1993) and Judy Gardenswartz (1993–1995). They focused their efforts on attracting young families to the shul. The Board fully supported the founding of a Solomon Schechter Day School, which called the shul its home until it moved to the new Jewish Community Center facility.

During the second half of the decade of the 90’s, when Madeline Dunn, Bonnie Ivener, David Berlin, and Martin Sherman were congregational presidents, plans were drawn up and funds were raised to remodel the sanctuary. Congregants from those years remember the remodeling-fund drives, the closing-down of the sanctuary when new carpeting, seating, lighting, and sound systems were installed.

When Lawrence Golden became president, the new bimah was installed with the impressive Yehi Or (“Let there be Light”) sculpted letters on the cherrywood doors, which became the place of honor for the congregation’s six Torah scrolls. These sculpted letters were created lovingly by the talent of our longtime member, Harvey Buchalter.

Rabbi Arthur Flicker became the congregation’s new Rabbi, replacing Rabbi Isaac Celnik.

Harvey Buchalter became President in 2003, at which time a gala celebration was held to commemorate the first 85 years of the shul. Caitlin Bromberg, one of the first female Hazzans to graduate from the Jewish Theological Seminary, became Cantor.

Under the presidencies of Alan Chodorow and Keith Harvie, the Men’s Club and Sisterhood grew their memberships, and their innovative programs became national models for other synagogues.

Wayne Bobrick assumed the shul presidency for his second time in 2009. He lead the congregation with approximately 280 members who joined him in looking forward to the shul’s next 90 years. In April, 2011, Harvey Buchalter assumed the Presidency of the Congregation, for his “second time around.”

In 2013, William Hochheiser and Robert Lewis became the congregation’s first co-presidents. Following the team leadership, Richard Hammer was elected as president in 2015. Shortly after that, our congregation began a search for a new spiritual leader with the impending retirement of Rabbi Flicker.

In October of 2016, Rabbi Evelyn Baz, our first female rabbi, was installed as mara d’atara. Although her tenure was short-lived, she was a catalyst for our members to undergo a period of rediscovery of who we were as a congregation. Co-presidents, Wayne Bobrick (for his hat-trick) and Elynn Finston, led us through a member-wide survey that helped us to redefine our needs and desires as a Kehilla. Not surprisingly, our members revealed that remaining a Conservative house of worship was the utmost priority, and we gathered strength in learning how important our building, and our members, are to each other.

In April, 2018 Elynn assumed the role as sole president, and oversaw a thorough, well-organized, national search for an Interim Rabbi. Meanwhile, a group of architecture students at the University of New Mexico were conducting research on our congregation’s history, and learning about the unusual design of our magnificent sanctuary. Their efforts culminated in a nomination to the New Mexico Cultural Properties Review Committee in Santa Fe, which unanimously accepted nomination of Congregation B’nai Israel for a listing in the National Register of Historic Places.

In 2019, our synagogue’s sanctuary was recognized by the State of New Mexico as being an icon of diversity, and noteworthy architectural design worth historical preservation: our building was placed on the NM Historic Register. See the section below for more details.

With the results of our member snapshot survey having touched all areas of our synagogue life, lay leadership created a weathervane of priorities. This aided a well-organized, thorough national search for an Interim Rabbi. The search came to an end when we found a compatible match to become our Interim Rabbi to heal our congregation and lead us forward to our 100 year anniversary. It is here that we reach the current period of our congregational history: Rabbi Dov Gartenberg is leading and lifting our spirits after assuming his new role in late August, 2019.


500 Years After Expulsion, Sicily’s Jews Reclaim a Lost History

PALERMO, Sicily — Sicily’s Jews were banished from this island in 1492, the victims of a Spanish edict that forced thousands to leave and others to convert to Roman Catholicism.

More than 500 years later, a nascent Jewish community is planting fresh roots in the Sicilian capital, reclaiming a lost, often painful, history, this time with the aid of the local diocese.

Palermo’s archbishop, Corrado Lorefice, has granted the emerging community the use of an unused oratory, to be transformed into Palermo’s first stable synagogue in five centuries.

And for many, it’s about time.

“The Jewish community is a part of Palermo, part of its history Jews were here for 15 centuries,” said Evelyne Aouate, an Algerian-born, Parisian-raised transplant whose deepening exploration of her own roots drove the efforts to find the community a home.

Aptly enough, that home will be located in what once was known as the Giudecca, Palermo’s ancient Jewish quarter. The downtown warren of yet-to-be-gentrified ramshackle buildings is filled with narrow streets whose names still recall some of that history, like Piazza Meschita, the Arabic word for both synagogues and churches, or Via dei Calderai, for the tinkers and coppersmiths whose shops have lined the street practically forever.

A few years ago, trilingual street signs — in Italian, Hebrew and Arabic — were put up as markers in the area in a nod to the city’s rich past. But “the Hebrew is wrong, it’s botched”— a transliteration that doesn’t read right, according to Maria Antonietta Ancona, a retired anesthetist who goes by her Jewish name, Miriam. “They didn’t translate, but just substituted Italian characters with the Hebrew characters, so it doesn’t make sense,” she said.

She should know, she began studying Hebrew 10 years ago as part of her conversion to Judaism.

Like other members of the nascent Palermo community, Ms. Ancona, who was raised as a Roman Catholic though her father was Jewish, began recovering her roots 30 years ago as part of a “pressing necessity” to embrace her Jewish identity.

The new synagogue — on the Vicolo Meschita, part of an area once occupied by Palermo’s Great Synagogue — will be housed in a former Baroque oratory known as Santa Maria del Sabato, or Holy Mary of Saturday.

It is an unusual name for a church, noted Luciana Pepi, who teaches Hebrew language, culture and philosophy at the University of Palermo, and is also a convert and active member of the local Jewish community.

“Some scholars have hypothesized that the name might be related to the memory of the celebration of Shabbat,” the weekly Jewish day of rest, she said.

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On a recent spring morning, Ms. Pepi, Ms. Ancona and Ms. Aouate — who spearheaded the efforts to open a synagogue — fussed at the entrance to the oratory, fumbling with a padlock on a cast-iron gate. Using an oversize key, with some effort, they finally opened a tall, paneled wood door.

The three women paused at the entrance, taking in a softly lit nave, where dilapidated wooden seats and peeling yellow paint betrayed decades of neglect. The ornate altar was still in the apse, but sundry statues and crucifixes had already been removed.

“Here it is!” said Ms. Aouate, her happiness palpable. “It’s beautiful, but there is still a lot to do.”

That includes reacquainting Palermo citizens with a history that many didn’t even know they had.

For many years “history books skipped over the city’s Jewish presence, as if trying to cancel it,” Ms. Ancona said. Ms. Pepi added: “Palermo didn’t know its own history.”

That has been changing, mostly as a result of Ms. Aouate and a small group of enthusiasts, including Catholics, who 25 years ago founded the Sicilian Institute for Jewish Studies, dedicated to recovering the island’s Jewish identity.

“A little at a time we are trying to renew that memory,” Ms. Aouate said.

Scholarship, too, has filled in many of the missing blanks of Sicily’s Jewish past.

Documents show that Jews were in Sicily at least since the first century A.D., and remained on the island until the 1492 edict. At one point, there were 51 communities here, Palermo being the largest and most important.

Historians say the edict affected at least 35,000 Sicilian Jews, including at least 5,000 in Palermo. Some Jews decided to stay, converting to Catholicism against their will. Some — known here as Marranos — continued to practice Judaism in secret.

Palermo’s municipal archives — whose late-19th-century grand hall may have been inspired by the Great Synagogue — recently exhibited mementos of more recent affronts to Sicily’s Jews.

They included documents from the years following Mussolini’s 1938 racial laws, showing how the city’s Jews were unceremoniously fired from jobs at the local university and City Hall, in order to “defend the Italian race,” one document read.

It took time for the community to rebuild.

“I first arrived here in 1959, and for 20 years I thought I was the only Jew in Palermo,” Ms. Aouate said. Over the years, she met other Jews and in time her elegant Palermo apartment became a point of reference for the community during the holidays.

The number of Jews currently living in Palermo remains unclear. “It depends, because if you think of all the people born of a Jewish mother or a Jewish father, then it’s numerous,” but not everyone considers themselves Jewish, she said.

Until now, in any case, there haven’t been enough men to form a regular minyan, the quorum of 10 or more adult male Jews required for communal worship, as is the case in Orthodoxy, the only recognized Jewish stream in Italy.

Dedicated tourism may change that because Palermo offers various Jewish sites around town, some harboring signs of past suffering.

A mikvah, or Jewish ritual bath, was found below the courtyard of Palazzo Marchesi, which in the 16th century housed the offices of the Inquisition.

Later, between 1601 and 1782, the Palazzo Chiaramonte-Steri — today part of the University of Palermo — served as the prison and tribunal of the Inquisition. Its walls preserve the anguished scratched scrawls of past inmates, including some in Hebrew.

Just over three years ago, Hanukkah candles began to be lighted at Palazzo Steri, a tangible sign of the university and the city’s commitment to the Jewish community.

The community’s spiritual leader, the Rabbi Pierpaolo Pinhas Punturello, who is an emissary of Shavei Israel, an organization based in Jerusalem that assists those searching for their Jewish heritage, said that he had noticed a growing interest in the Jewish heritage of Sicily and other parts of southern Italy.

“Every time I go there I meet new people curious about their origins, who want to explore them,” the rabbi said.

The synagogue was the natural next step and in June last year, Ms. Aouate, Ms. Pepi and Ms. Ancona asked the archbishop whether an unused church might be available.

Three weeks later, Archbishop Lorefice called to offer the oratory.

The Rev. Pietro Magro, who is responsible for interreligious dialogue for the archdiocese of Palermo, said that the archbishop had been pleased to reach out to the community in their search for a place of prayer.

“The church of the Virgin of the Saturday seemed right because it’s in the Jewish quarter, and we hope it will be ready soon,” Father Magro said.

The restoration is expected to begin shortly the city will cover most of the costs. The community has another long list of expenses, from the ark for the Torah scrolls to a sophisticated security system, Ms. Aouate said. “And we would like a beautiful Menorah!”


Hermann Zvi Guttmann as a Jewish architect in Germany

Herrmann Zvi Guttmann was one of only three Jewish architects who managed to work successfully in West Germany after the end of the Second World War . Overall the process of rebuilding the cities was dominated by those architects who had been able to continue their careers more or less prominently under National Socialist rule. In contrast to Ernst Guggenheimer ( Stuttgart ) or Helmut Goldschmidt ( Cologne ), Guttmann was not able to finish his studies in Munich until the early 1950s. He had survived the National Socialist campaign of persecution and extermination by fleeing to the Soviet Union . After the war he spent several years in a Displaced Persons (DP) camp in the Bavarian town of Pocking waiting for his emigration to Palestine / Israel . Therefore he was not able to make use of a (potential) network of (non-Jewish) clients early in his career. Throughout his life he only worked for Jewish clients. He built synagogues and community centers for them in Offenbach (1956 This and the following numbers give the respective opening year and thus do not provide information on the much longer times of development and construction. ), Düsseldorf (1958), Hannover (1963), Osnabrück (1969), Würzburg (1970), and Frankfurt am Main (1977) and he also designed the Jewish monument at the Dachau concentration camp memorial (1967), funeral chapels for the Jewish cemeteries in Hannover (1960) and Augsburg (1961), as well as Mikvaot , retirement homes, and youth centers. Additionally, he built private residences and commercial buildings for private clients mainly in the region around Frankfurt am Main , but also in Berlin . In Hamburg he was involved in two projects for the local Jewish congregation : between 1956 and 1958 he planned and built the Jewish retirement home on Schäferkampsallee 27 and he also supervised the installation of a mikveh in the new community center .


Voir la vidéo: IVOIRIENNE DEMANDE À UN JUIF POURQUOI JÉSUS NEST PAS LE MESSIE Rav Dinovisz (Janvier 2022).

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