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Sanctuaire Imam Husayn, Karbala

Sanctuaire Imam Husayn, Karbala


Livres d'histoire

Contrairement à toute autre ville, Karbala a son nom gravé dans la mémoire des générations et dans l'étendue du monde musulman.

Les croyants se souviennent de ce nom avec tristesse et détresse, car ils se souviennent de l'histoire du maître de tous les martyrs, l'Imam Husayn, que la paix soit sur lui, et son sacrifice pour l'Islam.

La vague de visiteurs n'a cessé d'affluer à Karbala, depuis le moment où les califes omeyyades et abbasides ont empêché la construction des sanctuaires jusqu'au moment où les croyants ont pu construire l'enceinte, malgré les épreuves et les difficultés qui leur étaient imposées.

Et aujourd'hui, puisque Karbala est témoin de nouvelles calamités, et les mausolées de l'Imam Husayn [a] et ses compagnons sont soumis à la destruction et à la négligence, et les visiteurs sont empêchés d'atteindre cet endroit, il convient de nous familiariser avec Karbala.

Deux routes principales mènent le visiteur à Karbala. L'un vient de la capitale irakienne Bagdad, via Al-Musails, et l'autre vient de la ville sainte de Najaf. Cependant, l'un ou l'autre excite le visiteur avec son paysage verdâtre le long des côtés.

En atteignant Karbala, le lieu saint attirait l'attention du visiteur sur ses glorieux minarets et ses dômes brillant grâce à la lumière de son seigneur.

A l'entrée de la ville, le visiteur trouve une rangée de maisons ornées de colonnes en bois, et en avançant plus loin vers le saint mausolée, il voit une architecture similaire, dans une certaine mesure, aux modernes.

En atteignant le sanctuaire sacré, on se retrouve devant un mur d'enceinte qui entoure des portes en bois recouvertes de décorations en verre, et lorsqu'on pénètre dans l'une de ces portes, on pénètre dans une enceinte entourée de petites pièces appelées "I wans".

La tombe sacrée est située au milieu de l'enceinte, entourée de structures de forme carrée appelées "Rawaq".

La tombe elle-même est située au milieu de la tombe avec des fenêtres dorées tout autour, avec une belle illumination. C'est vraiment quelque chose de grand à voir.

"Karbala" Origine & Signification

Il existe de nombreuses opinions parmi les différents enquêteurs, quant à l'origine du mot "Karbala".
Certains ont souligné que "Karbala" a un lien avec la langue "Karbalato", tandis que d'autres tentent de dériver le sens du mot "Karbala" en analysant son orthographe et sa langue. Ils concluent qu'il provient du mot arabe "Kar Babel" qui était un groupe d'anciens villages babyloniens comprenant Nainawa, Al-Ghadiriyya, Karbella, Al-Nawaweess et Al-Heer. Ce dernier nom est aujourd'hui connu sous le nom d'Al-Hair et c'est là que se trouve la tombe [a] de l'Imam Husayn.

L'enquêteur Yaqut al-Hamawy avait souligné que la signification de "Karbala" pouvait avoir plusieurs explications, dont l'une est que l'endroit où l'Imam Husayn [a] a été tué est fait de terre molle - "Al-Karbalat".

D'autres écrivains ont fait le lien entre le nom et l'événement désastreux qui a peint le désert de sang, et ainsi le mot "Karbala" était composé de deux mots arabes : "Karb" signifiant chagrin et chagrin, et "Balaa" signifiant affliction. Une telle connexion, en fait, n'a aucune preuve scientifique, puisque Karbala était connu comme tel avant même l'arrivée de l'Imam Husayn, que la paix soit sur lui.

Martyre et popularité

Karbala était d'abord un lieu inhabité et n'a connu aucune activité de construction, bien qu'il soit riche en eau et son sol fertile.

Après le dixième de Muharram 61 AH (680 après JC), après le martyre de l'Imam Husayn [a], les gens de loin ainsi que les tribus vivant à proximité ont commencé à visiter la tombe sainte.

Beaucoup de ceux qui sont venus, sont restés et/ou ont demandé à leurs proches de les enterrer là-bas après leur décès.

Malgré les nombreuses tentatives des dirigeants successifs, comme Al-Rashid et Al-Mutawakkil, de restreindre le développement de cette zone, elle s'est néanmoins étendue avec le temps pour devenir une ville.

Prime de visite à l'imam Husayn [a]

Il y a beaucoup d'avantages et une grande récompense spirituelle à visiter la tombe de l'Imam Husayn [a]. Le Prophète [s] a dit de son petit-fils Imam Husayn [a] : « Husayn est de moi et je suis de lui ». Plusieurs récits mentionnent que visiter la tombe de l'Imam Husayn [a] soulage l'un des afflictions mondaines ainsi que ceux après la mort.

Les croyants viennent donc de toutes les parties du monde toute l'année pour recevoir l'honneur de rendre visite à l'Imam Husayn [a], en particulier pendant les dix premiers jours de Muharram (Achoura) et le vingt de Safar (le quarantième).

Une coutume irakienne courante au cours de cette saison est d'aller à pied de Najaf à Karbala, reflétant leur forte adhésion et adoption de la morale et des principes pour lesquels l'Imam Husayn [a] a lutté et atteint le martyre.

Mausolée de l'Imam Husayn (AS)

L'historien Ibn Kuluwayh a mentionné que ceux qui ont enterré l'Imam Husayn [a], ont fait une construction spéciale et rigide avec des signes au-dessus de la tombe.

Des constructions de plus en plus hautes au-dessus de la tombe ont commencé pendant le règne d'Al-Saffah, mais Harun al-Rashid a par la suite imposé de lourdes restrictions pour empêcher les gens de visiter la tombe.

A l'époque d'Al-Mamun, la construction autour de la tombe a repris jusqu'en l'an 236 AH quand Al-Mutawakkil a ordonné la destruction et le creusement de la tombe, puis de remplir la fosse avec de l'eau. Son fils, qui lui a succédé, a permis aux gens de visiter le lieu de la sépulture, et depuis lors, la construction de l'enceinte jusqu'à la tombe a augmenté et s'est développée progressivement.

D'autre part, l'historien Ibn Al-Athir, a déclaré qu'en l'an 371 AH, Aadod Al-Dawla Al-Boowayhi est devenu le premier à jeter en grande partie les bases d'une construction à grande échelle et a généreusement décoré l'endroit. Il a également construit des maisons et des marchés autour de l'enceinte et a entouré Karbala d'un haut mur d'enceinte le transformant en un château fort.

En l'an 407 de l'hégire, l'enceinte a pris feu en raison de la chute de deux grandes bougies sur les décorations en bois, mais Hasan ibn Fadl (le ministre d'État) a reconstruit les sections endommagées.

L'histoire a enregistré les noms de plusieurs souverains qui ont partagé l'honneur d'élargir, de décorer ou de maintenir l'enceinte en bon état. Parmi eux se trouve Fateh Ali al-Qajari, qui en 1250 AH a ordonné la construction de deux dômes. L'un sur la tombe de l'imam Husayn [a] et l'autre sur son frère Abu al-Fadl Abbas [a].

Le premier dôme mesure 27 mètres de haut et est entièrement recouvert d'or. Au fond, il est entouré de 12 fenêtres dont chacune est distante d'environ 1,25 m l'une de l'autre, de l'intérieur, et de 1,30 m de l'extérieur.

Le mausolée a une superficie de 59 m / 75 m avec dix portes, et environ 65 pièces (je veux), bien décorées de l'intérieur et de l'extérieur, utilisées comme salles de classe pour les études.

Quant à la tombe elle-même, au milieu de l'enceinte, elle s'appelle le "Rawda" ou jardin et elle possède plusieurs portes. Le plus célèbre s'appelle "Al-Qibla" ou "Bab al-Dhahab". Lorsqu'il est entré, on peut voir le tombeau de Habib ibn Madhahir al-Asadi, sur le côté droit. Habib était un ami et compagnon de l'Imam Husayn [a] depuis leur enfance. Il était l'un de ceux qui ont été honorés du martyre à la bataille de Kerbala.

Le lieu de repos d'Abbas b. Ali (AS)

Abu al-Fadl Abbas, que la paix soit sur lui, était le frère de l'imam Hasan [a] et de l'imam Husayn [a] et le porte-drapeau de l'imam Husayn [a] dans la bataille de Kerbala. Il est bien connu dans l'histoire pour sa vaillance, sa loyauté et sa ressemblance avec son père, le Lion de Dieu, Ali b. Abi Talib, que la paix soit sur lui.
La tombe d'Abbas [a] a reçu la même attention que celle de l'Imam Husayn [a].

En l'an 1032 de l'hégire, le roi Tahmaseb ordonna la décoration du dôme de la tombe. Il a construit une fenêtre sur le « darih » autour de la tombe et a organisé l'enceinte. D'autres activités similaires ont été effectuées par d'autres dirigeants.

En fait, Karbala contient, outre la tombe de l'Imam Husayn [a] et de son frère, la tombe de tous les 72 martyrs de Karbala. Ils ont été enterrés dans une fosse commune qui a ensuite été recouverte de terre jusqu'au niveau du sol. Ce charnier se trouve au pied de la tombe de l'imam Husayn. En particulier, outre la tombe de l'imam Husayn se trouvent les tombes de ses deux fils Ali Akbar et Ali Asgher, 6 mois.
Dhakiri

Partie I : Évolution de Dhakiri

Le terme « Dhakiri » (dh-aa-ki-ree), quelle que soit sa signification dans le dictionnaire ou sa dérivation étymologique, a toujours été compris comme se rapportant au souvenir de la tragédie de Kerbala en 61 AH Avec toutes ses variations culturelles et linguistiques, il a un contenu religieux central. Il s'agit essentiellement d'organiser des cérémonies de deuil pour le martyre de l'Imam Hussein (AS) et de ses compagnons ainsi que la manière brutale et inhumaine dont les survivants de la maison du Saint Prophète (SAWA) ont été faits prisonniers, ont défilé à travers le villes d'Irak et de Syrie et finalement amené devant Yezid, l'architecte du carnage et des atrocités sans précédent.

Aujourd'hui, nous constatons que ces cérémonies de deuil sont organisées par nos frères et sœurs chiites sur tous les continents. Quelle que soit la taille d'une communauté, avec l'avènement des mois de Muharram et de Safar, les dirigeants communautaires recherchent des dhakirs pour aider les membres de leur aza-e-Hussain. L'histoire tragique reste la même. Il y a néanmoins une vigueur croissante parmi les participants à l'aza. Les cœurs crient « Ya Hussain ! », les larmes coulent de manière incontrôlable à la seule mention du nom d'un martyr. Le public l'a peut-être entendu des centaines de fois, et pourtant le chagrin et le chagrin ne semblent jamais s'atténuer.

Pour un observateur impartial, tout cela peut sembler incompréhensible. Pourtant, il ne peut qu'apprécier la force de caractère sous-jacente, le dévouement des participants à leur Imam et à ses disciples et la détermination des commerçants, des industriels, des travailleurs et des jeunes constituant la communauté à préserver leur identité de chiites. C'est notre ressource. C'est notre force. C'est notre volcan endormi qui peut libérer la lave de la spiritualité pour éclairer non seulement la oumma musulmane mais aussi l'humanité entière. Malheureusement, ils ne sont pas encore pleinement exploités. Dans cet article, je propose de suggérer des voies et moyens sur la meilleure façon d'exploiter cette vaste énergie au sein d'aza-e-Hussain pour le mieux-être de la communauté.

Permettez-moi d'être clair. Aucune de mes suggestions n'est originale. Certains d'entre eux, j'en ai entendu plusieurs fois de la part de nos oulémas. Mulla Asger en a également discuté à maintes reprises depuis le minbar ainsi que lors de ces réunions auxquelles j'ai eu le privilège d'assister. Je vous prie donc de considérer ce document comme une compilation de ce que j'ai entendu et lu.

Le premier majlis-e-Hussain fut récité sur la place du marché de Koufa par une dame à la tête de laquelle son voile avait été arraché, dont les espoirs et les aspirations avaient été anéantis sur les sables ensanglantés de Kerbala mais dont l'esprit indomptable s'avança. libérer les valeurs islamiques du joug de la tyrannie et de l'oppression. Debout sur son chameau sans selle, elle regarda la multitude se réjouir de la victoire de Yezid. Dès que les gens l'ont vue, ils se sont tus. Ils savaient qu'un moment historique pour Kufa était arrivé. En les regardant droit dans les yeux, la fille d'Ali dit :

"Malheur à vous ô peuple de Koufa. Réalisez-vous quel morceau du cœur de Mahomet vous avez coupé ! Quel engagement vous avez rompu ! Dont vous avez versé le sang ! Dont l'honneur vous avez profané ! Il n'y a pas que Hussein dont le corps sans tête repose sans sépulture les sables de Kerbala. C'est le cœur du Saint Prophète. C'est l'âme même de l'Islam!"

Le premier majlis a touché et ému les habitants de Koufa si profondément qu'il a suscité à la fois le mouvement Tawwabun et la quête de vengeance d'al-Mukhtar.

Lorsque la nouvelle de la tragédie a atteint Médine au cours de la troisième semaine de Muharram, il y a eu des pleurs et des lamentations si intenses dans les maisons de Banu Hashim que les murs mêmes de masjidun-nabawi ont commencé à trembler. Zainab, Umme Luqman, la fille d'Aqeel ibne Abi Talib est sortie en criant : « Que diras-tu quand le Prophète te demandera : « Qu'as-tu fait, la dernière ummah, de ma progéniture et de ma famille après que je les ai quittés ? Certains d'entre eux sont des prisonniers et d'autres gisent tués, tachés de sang. Quelle sorte d'ajr-e-risaalah est-ce que tu me désobéis en opprimant mes enfants ?"
Fatimah Binte Huzaam, également connue sous le nom d'Ummul Baneen, a porté son jeune petit-fils Ubaidullah ibne Abbas et s'est préparée à sortir. Lorsqu'on lui a demandé où elle allait, elle a dit qu'elle emmenait l'orphelin d'Abbas pour présenter ses condoléances à la mère de Hussein.

Marwan ibne Hakam rapporte que chaque après-midi, des hommes et des femmes se réunissaient à Jannat-ul-Baqee et qu'il y aurait un souvenir de la tragédie de Kerbala et que les pleurs et les lamentations pouvaient être entendus à des kilomètres de là.

Lorsque les prisonniers ont finalement été libérés par Yezid, Bibi Zainab a demandé l'opportunité d'avoir des rites du souvenir à Damas. Une maison a été mise à leur disposition et aza-e-Hussain a duré plus d'une semaine. Bibi Zainab (A.S.) a posé les fondations d'aza-e-Hussain dans la capitale même de son meurtrier !

À leur retour à Médine, Bibi Zainab (AS) a pris la direction d'aza-e-Hussain dans la ville du Saint Prophète. Cela a suscité une telle émotion dans le peuple et une telle répulsion contre l'oppresseur qu'Amr ibne Said ibne al-Aas a écrit à Yezid pour faire exiler Bibi Zainab de Médine. Cela a été fait au début de 62 A.H. Bibi Zainab (A.S.) est décédé peu de temps après.
Nous n'avons aucune trace des discours publics de nos imams sur la tragédie de Kerbala. Nous avons cependant plusieurs hadiths sur les mérites de participer aux cérémonies de deuil. A ce propos, il faut rappeler que le régime était hostile aux chiites et soucieux de couvrir la tragédie de Kerbala.

L'imam Zainul Abideen (AS) aurait déclaré :

"Quand les yeux d'un croyant versent des larmes pour la mort d'al-Hussain jusqu'à ce qu'elles coulent sur ses joues, Allah lui fournira des chambres au paradis qu'il habitera pendant longtemps. Quand les yeux d'un croyant versent des larmes jusqu'à ce qu'elles coulent sur ses joues à cause des atrocités qui nous sont infligées par nos ennemis dans ce monde, Allah lui fournira une véritable demeure au paradis." Ibn Qawlawaya p. 103
L'Imam Muhammad Baqir (AS) a émis une directive qui a donné une forme définie au maintien de la mémoire de l'Imam Hussain (AS) en vie. Il a recommandé aux croyants pour lesquels cela était possible et commode d'aller chercher la ziyarah de la tombe de l'imam Hussein. Pour ceux pour qui ce n'était pas possible ou commode, ils devraient se rassembler et tenir une cérémonie de deuil et pleurer.

Il y a aussi la tradition suivante rapportée du cinquième Imam :

Qu'Allah ait pitié d'un homme qui en rencontre un autre afin de se souvenir de notre situation. Il y aura avec eux un ange qui demandera pardon pour eux…………..Si vous vous rassemblez et vous occupez à vous souvenir de nous, alors notre mémoire sera maintenue vivante dans vos réunions et vos souvenirs. Les meilleurs des gens après nous sont ceux qui se souviennent de notre situation et exhortent les autres à se souvenir de nous.

Il est rapporté qu'al-Fudhayl ​​Ibne Yasaar est venu rendre hommage à l'Imam Ja'far Sadiq (AS)
Après l'échange des politesses habituelles, l'imam a demandé à al-Fudhayl ​​: « Est-ce que vous organisez jamais des majaalis pour rappeler le martyre de l'imam Hussein ? Al-Fudhayl, les larmes coulant sur ses yeux, a répondu: "Yabna Rasulillah, en effet nous le faisons." L'Imam a dit : « Qu'Allah vous bénisse. J'approuve hautement de tels majaalis.

A une autre occasion, le poète Ja'far ibne Iffaan a récité à notre Imam al-Sadiq un poème sur la tragédie de Kerbala. L'Imam se mit à pleurer de façon incontrôlable. Il s'adressa alors au poète en ces termes :

"O Iffaan, ne pense pas que seuls ceux que tu vois ici écoutent ta poésie. En fait, les anges les plus proches d'Allah sont présents ici à ce majlis et ils écoutent tous ta récitation et eux aussi se lamentent et pleurent. Mai Allah vous bénisse pour ce que vous avez récité. Il vous récompensera, inchallah, du paradis pour vos efforts en notre faveur.

Il ne faut pas oublier que les Arabes exprimaient surtout leur émotion par la poésie. La poésie devint ainsi le moyen de décrire les horreurs de la tragédie de Kerbala, la cause de l'imam Hussein et les atrocités que les ahlul-bayt devaient endurer. Il existe aujourd'hui plusieurs poèmes que les poètes ont récités en présence de nos saints Imams et en tant que tels peuvent être considérés comme ayant été approuvés par eux à la fois quant à la forme et au fond.

Le seul récit historique en prose qui a été écrit peu de temps après le massacre de Kerbala était celui d'Abi Mikhnaf. Son récit est invoqué à la fois par Tabari et par Shaykh Mufeed (A.R.). De nombreux autres récits ont été écrits et publiés après la ghaybah. Les plus connus d'entre eux sont l'Aamali de Shaykh Suduq (A.R.) et le grand ouvrage d'Allamah Majlisi (A.R.), le Bihar-ul-Anwaar.
Bien que nous ayons des preuves de nombreux fuqaha et muhadditheen éminents donnant des conférences à leurs étudiants sur les divers aspects de Kerbala, nous ne pouvons affirmer avec certitude qu'ils ont donné des conférences publiques sur le sujet. Il est cependant rapporté avec autorité que Shaykh Allamah Majlisi et Shaykh Shushtari, chaque fois qu'ils parlaient, que ce soit aux étudiants ou en public, ils terminaient leur conférence par une brève référence au masa'ib de l'Imam Hussein.

Il est possible qu'au cours de cette première période, chaque fois que les circonstances le permettaient, des dhakirs aient commencé à apparaître et à occuper le minabir pour informer le peuple de la tragédie de Kerbala et de la cause de l'Imam Hussein (AS). La poésie doit toujours avoir joué un rôle dans l'interprétation du masa'ib. Je me souviens que dans mon enfance, pendant le masa'ib, le récit était entrecoupé de courts poèmes, connus sous le nom de bandh.

Partie II : Philosophie de Dhakiri

Aza-e-Hussain est une force qui peut être mobilisée pour amener la communauté au sommet de l'enrichissement spirituel. Les personnes qui peuvent nous faire atteindre cet objectif sont nos dhakirs. Ils ont toute l'attention de leur public pendant les mois de Muharram et de Safar. Le public est là, prêt à céder ses émotions aux paroles du dhakir. Cela les prépare également à écouter et à s'imprégner du récit de la cause de l'Imam Hussein (AS), des valeurs fondamentales de l'Islam et de ce que l'on attend d'eux en tant que bons musulmans. Ils seraient prêts à être placés dans la « zone d'inconfort » par certaines vérités du dhakir, tant que le dhakir n'attaque pas personnellement une personne ou un groupe.

Nous ne devons jamais perdre de vue le fait que nous n'avons que deux institutions pour transmettre la connaissance des préceptes islamiques, de l'éthique, des valeurs fondamentales et pour traiter des problèmes sociaux et autres auxquels la communauté est confrontée. L'un est la madressa et l'autre est le majaalis. Pour les adultes et les jeunes qui ne sont plus dans les madaaris, ils n'ont qu'un seul forum pour l'éveil spirituel. C'est le majaalis.
Il peut y avoir des dhakirs qui peuvent penser que pour que le masa'ib à la fin ait le maximum d'impact, ils ne devraient pas perturber l'équilibre personnel de la communauté en les transportant dans une zone d'inconfort. Pour cette raison, certains d'entre nous préfèrent consacrer la première partie du majlis à la narration de munazirah ou de fadhail, employant souvent des acrobaties linguistiques, parlant beaucoup, disant très peu d'utilité à personne.

En octobre 1984, le magazine iranien al-Tawheed a publié un éditorial qui m'a ouvert les yeux. À mon avis, il résume toute la philosophie du dhakiri. Pour cette raison, je sens que je dois partager des extraits de cet éditorial avec vous. Veuillez m'excuser de vous avoir soumis à une si longue citation :

"Les cérémonies de deuil", écrit l'éditeur, "sont tenues par les musulmans dans tout Muharram et Safar, et dans les rassemblements qui sont appelés 'Majaalis', des élégies sont récitées et des sermons sont prononcés du minbar dans lequel les souffrances subies par al-Imam al- Hussein, les membres de sa maisonnée et ses compagnons sont racontés.Pour la secte chiite, les majlis et les sermons qui y sont prononcés sont la principale source d'éducation religieuse pour les enfants, les illettrés et même les adultes instruits.
"Cependant, avec le déclin général et la détérioration de la Oummah musulmane, dont la communauté chiite fait partie, le grand potentiel éducatif du majlis s'est lentement érodé, dans la mesure où non seulement le grand objectif éducatif qui se cache derrière le deuil d'al -L'imam al-Hussain a été oublié, le majlis est devenu une plate-forme d'intensification des animosités sectaires et de propagation de croyances erronées qui entrent en conflit avec l'esprit de la foi islamique.

« L'ignorance lamentable des masses et la négligence ou l'absence déplorable du sens du devoir de la part de nombreux dhakirs ont converti la plupart des majlis en simples sources de nourriture pour les vanités et les illusions sectaires. choix d'assumer une plus grande responsabilité en tant que membre de la Oummah et obéissance dévouée au wajib al-'ita'ah (c'est-à-dire à ceux dont l'obéissance est obligatoire) Imams de la Maison du Prophète (a), sa signification a progressivement dégénéré en une simple attachement aux Ahl al-Bayt (A), dépourvus de tout sens de responsabilité éthique ou sociale pour la condition actuelle de l'islam et des musulmans.
Nous, le chiite autoproclamé d'al-Hussain ibn `Ali (AS), devrions nous arrêter et méditer sur la réponse qu'il a donnée à un homme qui a proclamé à l'imam : « O fils du Prophète, je suis l'un des tiens. chiite." A1-Hussain ibn `Ali (A) lui dit :

Craignez Dieu et ne prétendez pas que Dieu, le Tout-Puissant, vous dise : « Vous avez menti avec insolence en faisant cette déclaration. En effet, notre chiite est celui dont le cœur est exempt de toute sorte de tromperie, d'adultération, de haine, de méchanceté et de corruption. Si vous ne l'êtes pas, dites : « Je suis l'un de vos admirateurs et supporters.

"Alors que le Livre Saint appelle les croyants à imiter le Prophète (s) comme le modèle le plus sublime de l'humanité, "Vous avez un bon exemple dans le Messager de Dieu pour quiconque espère Dieu et le Jour dernier, et se souvient souvent de Dieu. (33:21)

« Le dhakir lutte pour projeter le Prophète (S> et les Imams (a) comme des êtres surnaturels à admirer et à exalter, à ne pas imiter et obéir. Il s'efforce de faire comprendre que le Coran n'est compréhensible que pour Dieu ». ou le Saint Prophète (s) ou les Imams (AS), un livre de significations sacrées et absconses opaques à la compréhension humaine, un livre si saint qu'il est impertinent même d'essayer de le comprendre.

"Le Coran et les ahadith insistent beaucoup sur le devoir d'al-'amr bil ma'ruf wa al-nahy `an al-munkar, et il est reconnu comme l'un des devoirs les plus importants des musulmans en général et le 'ulama en particulier. Malheureusement ce devoir est discrètement boudé par le dhakir qui n'hésite pas à troubler la complaisance de son auditoire et à se risquer à le guider au prix de sa propre popularité. La stratégie de la connivence, pourtant pleine de périls dans l'au-delà , donne des rendements immédiats.

« La situation actuelle dans le monde musulman n'est pas meilleure que les conditions qui ont prévalu au cours des dernières décennies de la vie d'al-Hussain ibn Ali (AS). Toutes les caractéristiques de la culture islamique ont été emportées par le déluge du paganisme moderne. La plus grande partie du monde musulman est sous domination directe ou indirecte de non-musulmans.Les tristes signes décrits dans une prédiction d'al-Imam `Ali (AS) se sont déjà réalisés :

Un temps viendra où il ne restera du Coran que son écriture, et rien de l'Islam à part son nom. Les mosquées d'alors seront florissantes en ce qui concerne l'architecture, mais désolées en ce qui concerne l'orientation. Ceux qui y resteront et ceux qui les visiteront seront les pires de tous sur la terre. D'eux jaillira le mal et vers eux tout le mal tournera. Si quelqu'un s'en isole (méfait) il le rejettera vers elle, et si quelqu'un hésite, il le poussera vers elle.

« Dans de telles conditions, comment un discours sur la grande lutte d'al-Hussain ibn `Ali (AS) peut-il ne pas être accompagné d'une discussion sur la condition lamentable de la Oumma musulmane ? N'est-ce pas le comble de l'insensibilité et même de l'hypocrisie de passer faire taire les buts et les idéaux pour lesquels il a pris position contre le régime de Yezid et a tout sacrifié ?

"N'est-ce pas l'extrême de l'injustice de priver les enfants et les adultes musulmans du grand potentiel des majaalis qui sont détenus dans la mémoire de l'Imam Hussein ? Est-il juste de ne pas utiliser la grande dévotion des masses musulmanes envers les Ahl al -Bayt (A) et leur grand enthousiasme et zèle pendant les mois de Muharram et de Safar-une époque où les cœurs sont adoucis par la formidable tragédie de Kerbala' pour recevoir les enseignements des martyrs qui ont sacrifié leur vie avec al-Imam al- Hussain-pour informer et éduquer nos enfants et adultes sur l'ahkam de la charia et l'Akhlaq des Ahl al-Bayt (A) ?

« Les chiites ont admiré Ali et ses fils (A), leurs chefs et guides, pendant des siècles, et ont pleuré sur les récits de leurs souffrances. N'est-il pas temps que nous commencions à les suivre dans les actes, dans tous les domaines de notre vie ? Après tout, ce sont nos imams, nos dirigeants et nos enseignants, qui ont subi ces souffrances et ces épreuves afin de nous instruire et de nous guider sur le droit chemin d'Allah ? Ne devrions-nous pas remettre en question notre sincérité si nous persistons dans notre refus d'être bénéficié de leurs efforts pour améliorer notre sort, purifier nos âmes et guider nos intellects ?

"Le majlis doit informer et instruire. Il doit inspirer et éclairer. Comme al-Hussain ibn `Ali (A), son dhakir, qui occupe le minbar des Ahl al-Bayt (A), doit viser à ressusciter l'esprit de l'Islam et le message du Coran.

« Seulement lorsque nos majaalis deviennent des classes de diffusion des enseignements des Ahl al-Bayt (AS) qui sont enterrés dans les textes des hadiths, uniquement lorsque nos majaalis deviennent des plates-formes d'unité musulmane au lieu d'être des instruments de division et de désunion, uniquement lorsque nos majaalis et minabir ne deviennent les sièges du devoir d'al-'amr bil ma'ruf wa al-nahy `an al-munkar, seulement lorsque le Coran est redevenu le livre de notre vie et la lumière de nos majaalis, alors seulement peut-on dire que nos majaalis et minabir rendent justice à al-Imam al-Hussain (AS) et aux personnes que les majaalis ont été à l'origine instituées pour nourrir spirituellement, moralement et intellectuellement.
Al-Tawhid Vol II : 1

Quatorze ans se sont écoulés depuis la rédaction et la publication de cet éditorial très douloureusement franc et poignant. Malheureusement, dans la plupart des cas, il est aussi applicable aujourd'hui qu'il l'était alors. La communauté est déchirée par les conflits, l'intérêt personnel, les dissensions et l'indiscipline. Cette situation doit changer. Seuls nous, les dhakirs, pouvons apporter ce changement.

Chaque dhakir doit pleinement apprécier le fait qu'il siège au minbar pour continuer la lutte de l'Imam Hussein et pour s'efforcer et accomplir la cause du grand martyr. Afin de bien comprendre cette fonction, nous devons examiner brièvement l'histoire.

Depuis le jour où il a quitté Médine le 28 Rajab en 60 Hijrah, à chaque étape, notre Imam a clairement indiqué sa mission. Il ne laissait aucun doute sur ses intentions. Ce n'était pas pour combattre Yezid pour obtenir le trône de l'empire sur lequel le khalifah régnait. La mission de l'imam était de réveiller l'esprit de l'Islam et de raviver la conscience islamique qui était en voie d'extinction par la conduite de Muawiyah et Yezid. La justice et la moralité étaient progressivement détruites par l'avidité pour la terre et le pouvoir de ceux qui étaient devenus des dirigeants. Le Coran insiste sur le fait que la distinction peut être accordée par la piété seule. Depuis la mort du Saint Prophète, un ordre social était né, créant une aristocratie fondée sur le népotisme et les liens du sang.

Regardons quelques-unes des déclarations de l'Imam Hussein. Avant de quitter Médine, l'imam Hussein a fait un testament et l'a remis à son frère Muhammad Hanafiya. Dans ce testament, l'Imam a écrit : « Ma mission est de réformer la communauté musulmane ce que je propose de faire par AMR BIL MA'RUF ET NAHYA ANIL MUNKAR, en les invitant au bien et en les déconseillant au mal. comme un tyran insolent ou arrogant ou un fauteur de troubles".

À La Mecque, l'Imam s'est adressé à un grand groupe d'érudits venus en pèlerinage. Il les a exhortés à faire amr bil ma'ruf et nahya anil munkar et à ne pas se plier aux philosophies des dirigeants qui les ont payés pour s'éloigner de la vérité. Ce fut un discours long et puissant rappelant aux savants leur devoir d'inculquer la conscience islamique et de ne pas tromper les masses qui leur faisaient confiance.

La seule raison pour laquelle l'imam Hussein est parti de Médine était d'accomplir son devoir de faire amr bil ma'ruf et nahya anil munkar à la oumma qui avait non seulement accepté avec apathie le mal qui s'était échappé de la cour de Damas mais, malheureusement, , a commencé à l'imiter. La conséquence inévitable de cela aurait été une destruction totale de toutes les valeurs islamiques.

Dans une lettre qu'il a adressée au peuple de Kufa, l'Imam a écrit : « Un Imam est celui qui juge selon le Saint Coran, soutient la justice, professe la religion de la vérité et se consacre à obéir à Allah et à Son Prophète.

Lorsque Hur et son armée ont empêché la caravane de l'Imam d'aller à Koufa, et Hur a dit à l'Imam que son ordre d'Ibne Ziyad était de demander à l'Imam Bai'at à Yezid, Imam a refusé de déclarer Bai'at à quelqu'un qui ne servait que ses propres fins et non de l'Islam. Hur a dit qu'une telle attitude pourrait coûter la vie à Imam. L'imam a répondu : « Me menacez-vous de mort ? La mort vaut des milliers de fois mieux que le déshonneur de Bai'at à un ennemi de l'Islam. Ne voyez-vous pas que la vérité n'est pas pratiquée et que le mensonge n'est pas empêché ? Je vois la mort comme une bénédiction et la vie avec des tyrans comme l'état le plus dégoûtant dans lequel on puisse être."

L'imam s'est adressé à l'armée de Yezid et a conclu son discours par ces mots immortels : « Mes parents ne m'ont pas élevé pour me soumettre à un tyran maléfique. Je suis votre imam et il est de mon devoir de vous dire que vous avez abandonné la liberté de votre esprit les mauvaises voies de Yezid. Si vous ne vous souciez pas de l'Islam, et ne craignez pas le jour du jugement, au moins prenez soin de ce précieux cadeau d'Allah, la liberté de votre esprit !

Et puis, se rendant compte qu'il n'y avait personne parmi l'ennemi qui était prêt à écouter ses conseils, il escalade une dune de sable et s'écrie : « Qui est là pour nous aider ? Notre Imam criait-il pour que quelqu'un vienne l'aider dans son sort ou l'assister dans la bataille contre les forces dressées contre lui ? Il n'y avait plus personne. Hur était venu et avait donné sa vie. Même l'enfant Asghar avait été tué. A qui donc notre Imam appelait-il ? Il appelait les générations futures à poursuivre sa cause frustrée de faire amr bil ma'ruf et nahya anil munkar.

Lorsqu'un dhakir est assis sur le minbar, il doit se rappeler qu'il a assumé la responsabilité d'aider le saint Imam dans sa cause.

Je voudrais ici faire une suggestion respectueuse. Nous, les dhakirs, devrions pendant les mois de Muharram et de Safar rappeler à plusieurs reprises à notre public que l'aza-e-Hussain n'est pas un simple rituel. C'est un engagement envers l'Imam Hussein (AS). Un engagement de chacun de nous, hommes et femmes, jeunes et moins jeunes, à défendre les valeurs de l'Islam et à subordonner nos cœurs aux vœux de l'Imam Hussein. Aza est notre façon de répondre à son appel de « hal minnasireen yansuroona » et nous échouerons lamentablement dans notre réponse si nous traitons cette institution la plus importante comme un simple rituel. La responsabilité incombe à nous, les dhakirs, et si nous ne nous acquittons pas de cette responsabilité, nous serons responsables devant Allah SWT.

Je sollicite votre indulgence pour faire deux derniers points.

Premièrement, chaque dhakir doit au minbar de cultiver et de sauvegarder sa crédibilité par sa conduite, son discours et son comportement.

Deuxièmement, la communauté doit reconnaître que si l'importante institution des majaalis doit survivre pour les générations à venir, surtout ici en Occident, la réputation des dhakirs ne doit pas être attaquée en public, surtout devant ses enfants. Cela pourrait créer des désillusions non seulement avec le dhakir mais aussi avec l'institution des majaalis

Le jeûne de 'Achoura

Sayyid Saeed Akhtar Rizvi

Certaines traditions se trouvent dans les livres sunnites à l'effet que le Prophète (saw) lors de sa migration à Médine a trouvé les Juifs en train de jeûner le 10 Muharram. Il leur a demandé pourquoi, et on lui a dit : "C'est un jour propice, c'est le jour où Dieu a délivré les enfants d'Israël de leur ennemi (c'est-à-dire Pharaon) et, par conséquent, Moïse a jeûné ce jour-là." Le Prophète (saw) a dit : « Je suis plus digne de Moïse que vous ne l'êtes. Là-dessus, il jeûna ce jour-là et ordonna (aux musulmans) de jeûner.

1. al-Sahih d'al-Bukhari, Vol.3 Egypt ed. p.54

2. Mishkatul-Masabih Delhi éd. 1307 A.H. p.l72
Il est noté par le commentateur de Mishkatul-Masabih que "c'était la deuxième année, parce que la première année le Prophète était arrivé à Médine après 'Achoura, à Rabi'ul-awwal."

Quelle importance ce jeûne était-il censé avoir peut être jugé à partir d'une autre tradition racontée dans al-Sahih de. al-Bukhari : « Le Prophète (saw) a ordonné à un homme de la (tribu de) Aslam : Annoncer au peuple que celui qui a mangé doit jeûner le reste de la journée, et que celui qui n'a pas mangé doit jeûner (toute la journée), car aujourd'hui c'est la 'Achoura (10ème jour de Muharram)."

Cette année-là, le jeûne du Ramadan a été ordonné et l'obligation de jeûner à 'Achoura a été abrogée, comme cela a été affirmé dans d'autres traditions relatées dans le même livre. Pourtant, il semblerait que cela revête une grande importance en tant que jeûne volontaire.

Regardons maintenant de près ces traditions :

Premièrement : les Juifs avaient leur propre calendrier et leurs propres mois. Il n'y a aucune logique à dire qu'ils ont jeûné le 10 Muharram - à moins qu'il ne puisse être prouvé que cette date a toujours coïncidé avec un jour de jeûne juif.

Il a été mentionné dans mon article, "Le martyre de l'Imam Husayn et les calendriers musulmans et juifs" (Alserat, Vol.VI, No's 3 & 4 Muharram 1401 Nov.1980) que le premier mois des Juifs (Abib, plus tard nommé Nisan ) a coïncidé avec Rajab des Arabes. WOEOesterley et Theodore H.Robinson ont écrit qu'en Arabie « la plus importante de toutes les fêtes de la nouvelle lune était celle qui tombait au mois de Ragab (sic), équivalent au mois hébreu 'Abib, car c'était le moment où les anciens Arabes célébraient la fête du Printemps." (Religion hébraïque S.P.C.K., Londres 1955 p.128)

Probablement, dans les temps anciens, les deux branches de la maison d'Abraham suivaient le même système d'intercalation d'un mois supplémentaire 7 fois dans un cycle de 19 ans. Et de cette façon, le 7ème mois juif, Tishri I, coïncidait avec Muharram. Et la 'Achoura de Muharram synchronisée avec le 10 Tishri I, le jour juif des expiations - un jour de jeûne. Dans cet article, il a été observé que les deux calendriers ont perdu leur synchronisation lorsque l'Islam, dans la 9ème année de l'hégire, a interdit l'intercalation. Mais après une réflexion plus approfondie, il s'est avéré que cette parité était perdue bien avant l'avènement de l'Islam, parce que les Arabes n'ont suivi aucun calcul mathématique dans leur intercalation. C'est pourquoi le Muharram de la 2e année de l'hégire a commencé le 5 juillet 623 de notre ère (Al-Munjid, 21e édition), des mois avant Tishri I (qui coïncide toujours avec septembre-octobre).

De toute évidence, la 'Achoura de Muharram cette année-là (ou, d'ailleurs, pendant toute la vie du Prophète à Médine) n'avait aucune signification pour les Juifs.
La question est : pourquoi ont-ils jeûné ce jour-là ?

Deuxièmement : La littérature juive midrashique rapporte le 10ème jour du 7ème mois (Yom Hakippurim - Jour des Expiations) à l'événement d'amener les tablettes de l'Alliance du Mont Sinaï, comme l'a écrit le Dr Mishael Maswari-Caspi dans sa lettre, cité dans mon article précédent, mentionné ci-dessus.
La question est : si les Juifs avaient voulu garder à l'esprit la synchronisation perdue depuis longtemps de Tishri I et Muharram, comment se fait-il qu'ils aient oublié de raconter cette tradition au Prophète ?

Troisièmement : Le mois au cours duquel Dieu délivra les Israélites de Pharaon était Abib (c'est-à-dire Rajab), comme la Bible le dit clairement : ton Dieu t'a fait sortir d'Egypte de nuit." (Deut., 16:1)
La question est : comment les Juifs ont-ils pu transférer un événement d'Abib (coïncidant à l'origine avec Rajab) à Muharram, au mépris ouvert de leur Torah ?

Et enfin, voici un point à méditer pour les musulmans : le Prophète (saw) a été envoyé avec une religion pour abroger toutes les religions précédentes et la charia. Comment a-t-il daigné imiter la coutume des Juifs ?

Il est clair d'après les faits mentionnés ci-dessus que les Juifs n'avaient aucune raison de jeûner à 'Achoura de Muharram à cette époque et cette histoire, construite sur cette prémisse, n'est que cela - une fiction. De toute évidence, il a été inventé par un narrateur qui savait seulement qu'il était une fois Muharram coïncidant avec le Tishri I des Juifs, mais ignorait totalement la religion et la culture juives contemporaines.

On se sent obligé de mentionner ici que cette tradition et d'autres ont été forgées par les adeptes du camp des Omeyyades, après le martyre de l'imam Husayn, dans le cadre de leur campagne pour faire du 10 Muharram un jour de réjouissance. Ces traditions sont du même genre que celles qui disent que c'est le 10 Muharram que l'arche de Noé reposa sur le mont Arafat, le feu devint frais et sûr pour Abraham, et Jésus monta au ciel. Dans la même catégorie figuraient les traditions exhortant les musulmans à traiter l'Achoura comme une fête de la joie et à stocker ses céréales alimentaires ce jour-là car cela augmenterait sa subsistance et apporterait les bénédictions d'Allah à la maison.


Sanctuaire Imam Husayn, Karbala - Histoire

HISTOIRE DU SANCTUAIRE DE L'IMAM HUSSAIN

HISTOIRE DU SANCTUAIRE DE
IMAM HUSAYN B. ALI B. ABI TALIB, LA PAIX SOIT SUR EUX

Contrairement à toute autre ville, Karbala a son nom gravé dans la mémoire des générations et dans l'étendue du monde musulman.

Les croyants se souviennent de ce nom avec tristesse et détresse, car ils se souviennent de l'histoire du maître de tous les martyrs, l'Imam Husayn, que la paix soit sur lui, et son sacrifice pour l'Islam.

La vague de visiteurs n'a cessé d'affluer à Karbala, depuis le moment où les califes omeyyades et abbasides ont empêché la construction des sanctuaires jusqu'au moment où les croyants ont pu construire l'enceinte, malgré les épreuves et les difficultés qui leur étaient imposées.

Et aujourd'hui, puisque Karbala est témoin de nouvelles calamités, et les mausolées de l'Imam Husayn [a] et ses compagnons sont soumis à la destruction et à la négligence, et les visiteurs sont empêchés d'atteindre cet endroit, il convient de nous familiariser avec Karbala.

Deux routes principales mènent le visiteur à Karbala. L'un vient de la capitale irakienne Bagdad, via Al-Musails, et l'autre vient de la ville sainte de Najaf. Cependant, l'un ou l'autre excite le visiteur avec son paysage verdâtre le long des côtés.

En atteignant Karbala, le lieu saint attirait l'attention du visiteur sur ses glorieux minarets et ses dômes brillant grâce à la lumière de son seigneur.

A l'entrée de la ville, le visiteur trouve une rangée de maisons ornées de colonnes en bois, et en avançant plus loin vers le saint mausolée, il voit une architecture similaire, dans une certaine mesure, aux modernes.

En atteignant le sanctuaire sacré, on se trouve devant un mur d'enceinte qui entoure des portes en bois recouvertes de décorations en verre, et lorsque l'on pénètre dans l'une de ces portes, on pénètre dans une enceinte entourée de petites pièces appelées "I wans".

La tombe sacrée est située au milieu de l'enceinte, entourée de structures de forme carrée appelées "Rawaq".

La tombe elle-même est située au milieu de la tombe avec des fenêtres dorées tout autour, avec une belle illumination. C'est vraiment quelque chose de grand à voir.


"Karbala" Origine & Signification
Il existe de nombreuses opinions parmi les différents enquêteurs, quant à l'origine du mot "Karbala".

Certains ont souligné que "Karbala" a un lien avec la langue "Karbalato", tandis que dautres tentent de dériver le sens du mot "Karbala" en analysant son orthographe et sa langue. Ils concluent qu'il provient du mot arabe "Kar Babel" qui était un groupe d'anciens villages babyloniens comprenant Nainawa, Al-Ghadiriyya, Karbella, Al-Nawaweess et Al-Heer. Ce dernier nom est aujourd'hui connu sous le nom d'Al-Hair et c'est là que se trouve la tombe [a] de l'Imam Husayn.

L'enquêteur Yaqut al-Hamawy avait souligné que la signification de "Karbala" pouvait avoir plusieurs explications, dont l'une est que l'endroit où l'Imam Husayn [a] a été tué est fait de terre molle - "Al-Karbalat".

D'autres auteurs ont fait le lien entre le nom et l'événement désastreux qui a peint le désert de sang, et ainsi le mot "Karbala" était composé de deux mots arabes : "Karb" signifiant chagrin et chagrin, et "Balaa" signifiant affliction. Une telle connexion, en fait, n'a aucune preuve scientifique, puisque Karbala était connu comme tel avant même l'arrivée de l'Imam Husayn, que la paix soit sur lui.


Martyre et popularité
Karbala était d'abord un lieu inhabité et n'a connu aucune activité de construction, bien qu'il soit riche en eau et son sol fertile.

Après le dixième de Muharram 61 AH (680 après JC), après le martyre de l'Imam Husayn [a], les gens de loin ainsi que les tribus vivant à proximité ont commencé à visiter la tombe sainte.

Beaucoup de ceux qui sont venus, sont restés et/ou ont demandé à leurs proches de les enterrer là-bas après leur décès.

Malgré les nombreuses tentatives des dirigeants successifs, comme Al-Rashid et Al-Mutawakkil, de restreindre le développement de cette zone, elle s'est néanmoins étendue avec le temps pour devenir une ville.


Prime de visite à l'imam Husayn [a]
Il y a beaucoup d'avantages et une grande récompense spirituelle à visiter la tombe de l'Imam Husayn [a]. Le Prophète [s] a dit de son petit-fils Imam Husayn [a] : "Husayn est de moi et je suis de lui". Plusieurs récits mentionnent que visiter la tombe de l'Imam Husayn [a] soulage l'un des afflictions mondaines ainsi que ceux après la mort.

Les croyants viennent donc de toutes les parties du monde toute l'année pour recevoir l'honneur de rendre visite à l'Imam Husayn [a], en particulier pendant les dix premiers jours de Muharram (Achoura) et le vingt de Safar (le quarantième).

Une coutume irakienne courante au cours de cette saison est d'aller à pied de Najaf à Karbala, reflétant leur forte adhésion et adoption de la morale et des principes pour lesquels l'Imam Husayn [a] a lutté et atteint le martyre.


Mausolée de l'imam Husayn, que la paix soit sur lui
L'historien Ibn Kuluwayh a mentionné que ceux qui ont enterré l'Imam Husayn [a], ont fait une construction spéciale et rigide avec des signes au-dessus de la tombe.

Des constructions de plus en plus hautes au-dessus de la tombe ont commencé pendant le règne d'Al-Saffah, mais Harun al-Rashid a par la suite imposé de lourdes restrictions pour empêcher les gens de visiter la tombe.

A l'époque d'Al-Mamun, la construction autour de la tombe a repris jusqu'en l'an 236 AH quand Al-Mutawakkil a ordonné la destruction et le creusement de la tombe, puis de remplir la fosse avec de l'eau. Son fils, qui lui a succédé, a permis aux gens de visiter le lieu de la sépulture, et depuis lors, la construction de l'enceinte jusqu'à la tombe a augmenté et s'est développée progressivement.

D'autre part, l'historien Ibn Al-Athir, a déclaré qu'en l'an 371 AH, Aadod Al-Dawla Al-Boowayhi est devenu le premier à jeter en grande partie les bases d'une construction à grande échelle et a généreusement décoré l'endroit. Il a également construit des maisons et des marchés autour de l'enceinte et a entouré Karbala d'un haut mur d'enceinte le transformant en un château fort.

En l'an 407 de l'hégire, l'enceinte a pris feu en raison de la chute de deux grandes bougies sur les décorations en bois, mais Hasan ibn Fadl (le ministre d'État) a reconstruit les sections endommagées.

L'histoire a enregistré les noms de plusieurs souverains qui ont partagé l'honneur d'élargir, de décorer ou de maintenir l'enceinte en bon état. Parmi eux se trouve Fateh Ali al-Qajari, qui en 1250 AH a ordonné la construction de deux dômes. L'un sur la tombe de l'imam Husayn [a] et l'autre sur son frère Abu al-Fadl Abbas [a].

Le premier dôme mesure 27 mètres de haut et est entièrement recouvert d'or. Au fond, il est entouré de 12 fenêtres dont chacune est distante d'environ 1,25 m l'une de l'autre, de l'intérieur, et de 1,30 m de l'extérieur.

Le mausolée a une superficie de 59 m / 75 m avec dix portes, et environ 65 pièces (je veux), bien décorées de l'intérieur et de l'extérieur, utilisées comme salles de classe pour les études.

Quant à la tombe elle-même, au milieu de l'enceinte, elle s'appelle le "Rawda" ou jardin et elle a plusieurs portes. Le plus célèbre s'appelle "Al-Qibla" ou "Bab al-Dhahab". Lorsqu'il est entré, on peut voir le tombeau de Habib ibn Madhahir al-Asadi, sur le côté droit. Habib était un ami et compagnon de l'Imam Husayn [a] depuis leur enfance. Il était l'un de ceux qui ont été honorés du martyre à la bataille de Kerbala.


Le lieu de repos d'Abbas b. Ali, que la paix soit sur lui
Abu al-Fadl Abbas, que la paix soit sur lui, était le frère de l'imam Hasan [a] et de l'imam Husayn [a] et le porte-drapeau de l'imam Husayn [a] dans la bataille de Kerbala. Il est bien connu dans l'histoire pour sa vaillance, sa loyauté et sa ressemblance avec son père, le Lion de Dieu, Ali b. Abi Talib, que la paix soit sur lui.

La tombe d'Abbas [a] a reçu la même attention que celle de l'Imam Husayn [a]. En l'an 1032 de l'hégire, le roi Tahmaseb ordonna la décoration du dôme de la tombe. Il a construit une fenêtre sur le « darih » autour de la tombe et a organisé l'enceinte. D'autres activités similaires ont été effectuées par d'autres dirigeants.

En fait, Karbala contient, outre la tombe de l'Imam Husayn [a] et de son frère, la tombe de tous les 72 martyrs de Karbala. Ils ont été enterrés dans une fosse commune qui a ensuite été recouverte de terre jusqu'au niveau du sol. Ce charnier se trouve au pied de la tombe de l'imam Husayn. En particulier, outre la tombe de l'imam Husayn se trouvent les tombes de ses deux fils Ali Akbar et Ali Asgher, 6 mois.


Une brève histoire de Karbala et de la tombe de l'imam Hussein

La tombe et son sanctuaire environnant ont une longue et riche histoire avec de nombreuses constructions et démolitions.

La ville de Karbala a une riche histoire à la fois belle et tragique, à commencer par le massacre de l'imam Hussein, de ses compagnons et de sa famille par l'armée d'Omar ibn Sa’ad commandée par le calife de l'époque, Yazid ibn Muawiyah. Hussain a refusé de prêter allégeance à un dirigeant corrompu comme Yazid et a choisi de mourir avant de légitimer le règne d'un tel tyran. Dans ses propres mots, Hussein a dit qu'il se levait "pour relancer les affaires de la Oumma de mon grand-père" et pour "joindre le bien et interdire le mal".

Aujourd'hui, le sanctuaire de Hussein attire des millions de pèlerins du monde entier, toute l'année, qui viennent lui rendre hommage et adorer Allah (swt) à ses côtés. D'un point de vue architectural, c'est une vue époustouflante, avec de beaux minarets et un dôme glorieux abritant sa tombe. La cour du sanctuaire s'étend au-delà du mausolée, qui contient lui-même un sarcophage sous la forme d'un dharih – littéralement une cage qui enchâsse la tombe de Hussain.

La tombe et son sanctuaire environnant ont une longue et riche histoire avec de nombreuses constructions et démolitions, ainsi que l'histoire d'accompagnement de la ville qui l'entoure.

Le début

Les origines du nom Karbala sont contestés. Certains récits mentionnent que le Prophète Muhammad (psl) lui-même de son vivant a mentionné la définition, ce qui implique que le mot était une combinaison de Karb (terre qui cause des souffrances) et Balaa’ (afflictions) (1) . Dans son étymologie, Karbala provient très probablement de Kar Bel, ou Kur Babel, ce qui signifie un groupe de villages babyloniens, qui comprenait Nainawa, Al-Nawawees, Al-Ha’ir (également connu sous le nom d'Al-Hira), entre autres. D'autres avis mentionnent que le nom provient de qarballatou, un mot akkadien, se référant à un couvre-chef pointu et se changeant par la suite en Karbala en araméen, ou du mot karbalaa’, c'est-à-dire l'empreinte d'un pied sur un sol meuble. Il est dit par certains (dans ce qui peut être du folklore) que la terre comprenait autrefois un ancien temple (ou cimetière) pour les chrétiens et était célèbre à l'époque préislamique, en tant que partie des villes de l'histoire Tusuh An-Nahrain, situé sur la rive de l' ancien fleuve Euphrate . Certains suggèrent également que le mot vient de Karb/Ail (enceinte sacrée d'Allah), ou Kaar/Bolo (le travail supérieur). Karbala peut également être dérivé de Al-Kirbah, signifiant douceur, faisant référence à la douceur de la terre. Au moment de la bataille de Karbala, la terre était inhabitée, bien qu'elle soit riche en eau et au sol fertile.

Source : Centre de recherche Hussaini

Trois jours après la bataille de Karbala et il avait été tué, l'Imam Hussein (psl) a été enterré par son fils le 1er (ou 13e) octobre 680 après JC. Son bébé a été placé sur sa poitrine et son fils aîné à ses pieds. Bani Asad, une tribu qui vivait à la périphérie, a aidé à enterrer les martyrs, et un arbre a été planté pour indiquer la tombe de l'imam Hussein. Jusqu'à aujourd'hui, son ancien emplacement est indiqué par une porte du sanctuaire appelée « Baab Al-Sidrah » (porte de l'arbre). La tombe a été visitée à la fois par des voyageurs et des tribus locales, dont beaucoup sont restés sur place ou ont demandé à des parents de les y enterrer après leur mort, commençant essentiellement ce qui allait devenir la ville de Karbala.

Mukhtar Al-Thaqafi, un révolutionnaire basé à Koufa qui a mené une rébellion contre les Omeyyades pour se venger de la mort de l'imam Hussein, a visité la tombe le 18 août 684 et a construit une mosquée autour de la tombe avec un dôme. Il avait deux entrées.

Plus d'un demi-siècle plus tard, en 749, sous le règne d'Al-Saffah, un toit a été construit sur une partie de la mosquée et deux autres entrées ont été ajoutées. C'est à cette époque que les imams de l'école de pensée chiite, en particulier l'imam Jafar Al-Sadiq, ont commencé à institutionnaliser fortement les pèlerinages (ou visites, ziyarat) à Karbala et la tombe de l'imam Hussein. Ils l'ont fait en exaltant la position de la terre dans la pensée islamique, en parlant des bénédictions et des qualités curatives de son sol et en soulignant les récompenses divines que les pèlerins recevraient en visitant. Beaucoup de ces récits sont la plus grande motivation pour les pèlerins qui voyagent du monde entier pour visiter Karbala aujourd'hui. Un exemple d'un tel hadith attribué aux imams est,

“N'évitez pas de visiter la tombe de l'imam Hussein même pendant les jours d'interdiction. Et celui qui le visite (sa tombe) dans la peur (des ennemis), Allah lui donnera refuge contre la grande peur de Qiyamah et il obtiendra une récompense proportionnelle à la peur. Et celui qui craint à cause de sa peur, Allah lui accordera un refuge à l'ombre de Son empyrée pendant qu'il restera avec l'Imam Hussein et sera protégé de la peur du jour de Qiyamah.” (2)

Bien que le sanctuaire ait bénéficié de nombreuses constructions, il a malheureusement également subi des démolitions. Son toit a été démoli sous le règne d'Al-Mansur en 763. Vers 787, le calife abbasside Harun Al-Rashid a démoli le toit et le dôme du sanctuaire et abattit l'arbre qui indiquait la tombe de l'Imam.

Source : Centre de recherche Hussaini

Il fut reconstruit en 808 mais complètement démoli par le calife de l'époque, Al-Mutawakkil le 15 juillet 850. Il fut particulièrement sévère envers le sanctuaire de Hussein et ses pèlerins. En plus d'interdire les visites, il a également ordonné que la terre soit labourée et démoli le sanctuaire un total de quatre fois au cours de son règne. Certaines histoires racontent que les visiteurs auraient besoin de chercher l'odeur de la tombe pour la trouver par la suite.

Al-Muntasir a construit un toit sur la tombe en 861 et a installé un pilier de fer à proximité, pour servir de point de repère aux pèlerins. En 893, une coupole est édifiée au centre, avec deux toits et une enceinte à deux entrées.

En 981 environ, Aadod Al-Dawla, un souverain Buyid, a construit un dôme et a construit un écran de bois autour de la tombe (aujourd'hui connue sous le nom de dharih). Il est devenu le premier à jeter les bases d'une construction à grande échelle et à construire des maisons et des marchés, entourant également Karbala d'un haut mur d'enceinte. Des écoles et des hôtels ont également commencé à être construits dans la ville. L'inhumation à Karbala était devenue particulièrement populaire le siècle précédent, et donc les cimetières étaient également à la hausse.

Source : Centre de recherche Hussaini

Les sanctuaires ont été endommagés par un terrible incendie en 1016 après que deux grandes bougies soient tombées sur le dharih (ou sur des décorations en bois séparées). Ceux-ci ont été reconstruits d'abord par Al-Hasan ibn Al-Fadi, puis à nouveau par Nasir le-din-Illah en 1223. Le dôme a été remodelé par le sultan Owais en 1365, qui a également agrandi la cour. Deux minarets recouverts d'or ont été élevés par Ahmad ibn Owais en 1384, comme les minarets que nous voyons aujourd'hui. Ibn Battuta, l'érudit et voyageur marocain, a visité Karbala en 1326.

Entre deux empires

C'est dans les années 1500 que Karbala s'est retrouvée pris dans une bataille entre deux empires rivaux. Les Safavides, qui attribuaient au chiisme, se levaient en Iran et les Ottomans ont conquis Bagdad en 1533. Les sanctuaires ont changé de mains plusieurs fois, et les deux brèves périodes pendant lesquelles les Safavides ont pris le contrôle des sanctuaires ont entraîné une construction et une expansion massives, comme ainsi que l'établissement de plusieurs milliers de Perses à Karbala. Les Safavides considéraient les sanctuaires comme des biens précieux. Shah Abbas Safavi a construit des écrans (dharih) de laiton et de bronze autour de la tombe en 1622. Le roi Tahmaseb a ordonné la décoration du dôme du sanctuaire d'Abbas et a construit un dharih autour de la tombe. Le dôme a été blanchi à la chaux par le sultan Murad IV en 1638.

Tout comme la ville de Najaf, Karbala avait historiquement été confrontée à de graves pénuries d'eau, au point que certains rapports suggèrent que la ville a été presque complètement abandonnée par les pèlerins à la fin des années 1500. Cela a finalement été résolu au début des années 1700 lorsqu'un barrage a été construit à la tête du canal local Husayniyya, lui permettant de bénéficier d'un approvisionnement constant en eau. Karbala a ensuite prospéré et est devenu le centre de l'érudition chiite, prenant le relais d'Ispahan, en Iran. Parallèlement à l'augmentation du nombre de pèlerins, Karbala a amélioré son infrastructure financière et physique. Alors que l'empire safavide commençait à s'effondrer, il y avait un afflux massif d'érudits chiites de Perse. L'Empire ottoman étant incapable de garder son emprise sur Bagdad, les universitaires ont pu construire des écoles et étudier sans trop d'intervention du gouvernement. La ville a également bénéficié d'investissements massifs d'Awadh, en Inde, pendant cette période. Le dôme du sanctuaire de l'imam Hussein a été recouvert d'or par Shah Muhammad Qachar le 7 juillet 1796.

Invasions, occupations et récupérations

Le 4 mai 1801 (c'était le jour de l'Aïd Al-Ghadir ou de l'Achoura), les Wahabis, dirigés par Abd al-Aziz Saud, ont attaqué Karbala, saccagé et pillé le sanctuaire, endommageant le dharih et le bâtiment. Ils avaient initialement tenté d'attaquer Najaf et l'avaient assiégée, mais n'avaient pas réussi à pénétrer ses célèbres murs. Les soldats ottomans protégeant la ville ont fui, laissant entre 2 000 et 5 000 habitants de Karbala à tuer. Karbala manquait de toute sorte d'armée tribale. L'abattage a duré environ 8 heures. Un témoin oculaire décrit la barbarie de l'attaque, en disant :

󈫼,000 Wahhabites ont soudainement attaqué la mosquée de l'Imam Husayn après avoir saisi plus de butin qu'ils n'en avaient jamais saisi après leurs plus grandes victoires, ils ont tout mis à feu et à sang… Les personnes âgées, les femmes et les enfants, tout le monde est mort par l'épée des barbares . D'ailleurs, on dit que chaque fois qu'ils voyaient une femme enceinte, ils l'éventraient et laissaient le fœtus sur le cadavre ensanglanté de la mère. Leur cruauté ne pouvait être satisfaite, ils ne cessaient pas leurs meurtres et le sang coulait comme de l'eau. À la suite de la catastrophe sanglante, plus de 4000 personnes ont péri, ils ont détruit le sanctuaire de l'imam et l'ont transformé en une tranchée d'abomination et de sang. Ils ont infligé les plus gros dégâts aux minarets et aux dômes, pensant que ces structures étaient faites de briques d'or. (3)

Un récit wahabite de la même attaque donne un récit similaire :

“Les musulmans [c.-à-d. les wahhabites] ont encerclé Karbala et l'ont pris d'assaut. Ils ont tué la plupart des gens dans les maisons et les marchés. Ils ont détruit le dôme au-dessus de la tombe d'al-Husayn. Ils ont emporté tout ce qu'ils ont vu dans le sanctuaire et à proximité, y compris la couverture décorée d'émeraudes, de saphirs et de perles qui recouvrait la tombe. Près de 2000 personnes ont été tuées à Karbala. (4)

Fath-Ali Shah, qui était Shah d'Iran à l'époque, critiquait farouchement les Ottomans pour ne pas avoir affronté les Wahabis. Alors qu'ils refusaient son offre de troupes iraniennes pour défendre la ville, il envoya 500 familles s'installer à Karbala avec l'intention de la défendre.Après l'attaque, un mur a été construit autour de la ville pour la protéger contre les attaques, et les savants de la ville ont établi une république autonome. Le sanctuaire lui-même s'est remis des dommages initiaux infligés par l'invasion wahhabite. Shah a réparé le dharih et l'a plaqué d'argent en 1817. Il a également plaqué le sanctuaire d'or et a réparé les dommages qu'il avait subis.

L'autonomie a pris fin lorsque les Ottomans ont saccagé la ville dans les années 1840 et y ont réimposé leur domination. Les Ottomans avaient repris le contrôle ottoman direct sur Bagdad la décennie précédente, et le nouveau gouverneur ottoman, Najib Pasa, était déterminé à prendre le contrôle de la ville. À l'époque, Karbala était fortement contrôlée par des gangs, qui demandaient eux-mêmes de l'argent pour la protection des habitants et des pèlerins de la ville. Ces gangs ont refusé d'accepter le contrôle ottoman et les Ottomans ont assiégé la ville, tuant environ 5 000 personnes et profanant les sanctuaires. Il est mentionné dans certains textes que le massacre était si grave qu'il fallait marcher sur les corps pour traverser la rue. Un érudit mentionne avoir vu des corps laissés accrochés au dharih d'Abbas ibn Ali.

Les morts étaient couchés les uns sur les autres au point que je ne pouvais traverser la rue qu'en marchant sur les cadavres. C'était comme si je marchais de manière invisible, tant de personnes avaient péri… À la fondation du mausolée de notre maître Abu’l-Fadl ‘Abbas… j'ai tout décrit du sépulcre illuminé assassiné des âmes qui s'y accrochaient, implorant, cherchant un abri et un refuge en son sein. J'ai vu la plupart des morts dans les ruelles et les bazars.” (5)

Par la suite, de nombreux érudits se sont installés à Najaf, qui a pris le relais du centre d'érudition chiite. Les Ottomans, sans s'immiscer dans les organisations savantes, imposèrent une emprise plus étroite sur la ville. Karbala a commencé à se remettre avec des dons venant à nouveau d'Awadh. L'argent serait transféré par les Britanniques et distribué aux descendants des neuf principales familles savantes de Karbala, les gardiens des sanctuaires, les étudiants et les pauvres. De l'argent a également été alloué aux résidents indiens pauvres, ce qui a attiré une population indienne.

Sanctuaire de l'Imam Hussein, début du 20e siècle.

Au début du XXe siècle, les Perses représentaient 75 % de la population de la ville. À cette époque, la ville était effectivement dirigée par la famille Kammuna, qui était apparentée au Shah d'Iran. Sous leur direction, la ville n'a pas beaucoup vu la Première Guerre mondiale, car la famille Kammuna avait établi des contacts avec les Britanniques et jouissait donc de l'autonomie. Les Ottomans tentèrent de reprendre le contrôle en 1916 mais furent chassés par les habitants. L'autonomie de la ville a pris fin lorsque l'Empire britannique a pris le pouvoir en 1917 et a chassé la famille Kammuna du pouvoir. Les Britanniques ont introduit des lois qui visaient à chasser la communauté persane, un exemple interdisant aux étrangers d'occuper des postes gouvernementaux. La communauté persane a été réduite à 12% de la population de la ville dans les années 1950, et a ensuite été assimilée à la population irakienne.

Une rébellion contre les Britanniques a été menée par un groupe d'universitaires dans les années 20, qui comprenait Mirza Mohammed Taqi Shirazi, qui a publié fatwas exigeant le boycott du tabac britannique.

Règle de Ba’ath

Karbala a connu certains de ses jours les plus sombres sous le règne du parti Ba’ath et de Saddam Hussein. Le mouvement laïc extrême a exclu les musulmans chiites des postes de direction au sein du gouvernement et a mené des mesures répressives contre les institutions chiites, exécutant finalement des personnalités de premier plan dans les séminaires et expulsant les chiites irakiens en Iran. Les commémorations de l'Achoura ont été interdites, celles qui commémoraient ouvertement risquaient l'emprisonnement et l'exécution. Les espions de la ville ont signalé toute personne qui critiquait à distance la république. Beaucoup ont fui le pays ou ont été emprisonnés, torturés ou tués.

Une révolte contre le régime a eu lieu dans le sud de l'Irak en 1991, avec Karbala pour une courte période de pas plus de 2 semaines bénéficiant d'une autonomie. Des tracts ont été largués par des avions américains appelant les Irakiens à se soulever contre Saddam. Les forces de Saddam ont brutalement écrasé la révolte de Karbala en 1991, profanant les sanctuaires et tuant tous ceux qui y cherchaient refuge. Le sanctuaire de l'imam Hussein a également été bombardé par des tirs de mortier. Certains impacts de balles subsistent encore aujourd'hui, conservés là pour rappeler ce qui s'est passé.

Par la suite, le régime a été particulièrement dur envers Karbala. Après que les Nations Unies ont imposé des sanctions à l'Irak, Karbala a souffert de manière disproportionnée.

Imam Hussain Shrine après la révolte de 1991.

2003-aujourd'hui

Après l'invasion menée par les États-Unis en 2003, Karbala a retrouvé la liberté. De nombreux indigènes de Karbala qui avaient été exilés ou avaient fui sont revenus voir leur famille ou s'installer à nouveau. L'Iran a investi des sommes considérables dans la rénovation des sanctuaires et des infrastructures de la ville. Malheureusement, au lendemain de l'invasion, il a subi plusieurs attaques sous la forme d'attentats suicides et d'attentats à la voiture piégée par Al-Qaïda, puis par l'EIIS. Malgré cela, la ville a reçu des millions de visiteurs et de pèlerins du monde entier.

Pèlerins marchant vers Karbala.

En 2017, 13,8 millions de personnes ont visité Karbala et le sanctuaire de l'imam Hussein pour le pèlerinage d'Arbaeen, ce qui en fait le plus grand pèlerinage annuel au monde.


Imam Husayn [JJ] a été enterré à cet endroit sacré.

Chronologie du sanctuaire de l'imam Husayn à Karbala.

L'historien Ibn Kuluwayh a mentionné que ceux qui ont enterré l'Imam Husayn [JJ], ont fait une construction spéciale et rigide avec des signes au-dessus de la tombe. Des constructions de plus en plus hautes au-dessus de la tombe ont commencé pendant le règne d'Al-Saffah, mais Harun al-Rashid a par la suite imposé de lourdes restrictions pour empêcher les gens de visiter la tombe. À l'époque d'Al-Mamun, la construction autour de la tombe a repris jusqu'en l'an 236 AH quand Al – Mutawakkil a ordonné la destruction et le creusement de la tombe, puis de remplir la fosse avec de l'eau. Son fils, qui lui a succédé, a permis aux gens de visiter le lieu de la sépulture, et depuis lors, la construction de l'enceinte jusqu'à la tombe a augmenté et s'est développée progressivement.

D'autre part, l'historien Ibn Al-Asir, a déclaré qu'en l'an 371 AH, Aadod Al-Dawla Al-Boowayhi est devenu le premier à jeter en grande partie les bases d'une construction à grande échelle et a généreusement décoré l'endroit. Il a également construit des maisons et des marchés autour de l'enceinte et a entouré Karbala d'un haut mur d'enceinte le transformant en un château fort. En l'an 407 de l'hégire, l'enceinte a pris feu en raison de la chute de deux grandes bougies sur les décorations en bois, mais Hasan ibn Fazl (le ministre d'État) a reconstruit les sections endommagées.

L'histoire a enregistré les noms de plusieurs souverains qui ont partagé l'honneur d'élargir, de décorer ou de maintenir l'enceinte en bon état. Parmi eux se trouve Fateh Ali al-Qajari, qui en 1250 AH a ordonné la construction de deux dômes. L'un sur la tombe de l'imam Husayn [JJ] et l'autre sur son frère Abu al – Fazl Abbas [as]. Le premier dôme mesure 27 mètres de haut et est entièrement recouvert d'or. Au fond, il est entouré de 12 fenêtres dont chacune est distante d'environ 1,25 m l'une de l'autre, de l'intérieur, et de 1,30 m de l'extérieur.

Le mausolée a une superficie de 59 m / 75 m avec dix portes, et environ 65 pièces (je veux), bien décorées de l'intérieur et de l'extérieur, utilisées comme salles de classe pour les études. Quant à la tombe elle-même, au milieu de l'enceinte, elle s'appelle le “Rawza” ou jardin et elle a plusieurs portes. Le plus célèbre s'appelle “Al-Qibla” ou “Bab -al-zahab”. Lorsqu'on y pénètre, on peut voir le tombeau de Habib ibn Mazahir al-Asavi (Reh), à droite. Habib était un ami et compagnon de l'Imam Husayn [JJ] depuis leur enfance. Il était l'un de ceux qui ont été honorés du martyre à la bataille de Kerbala.


Mausolée de l'imam Husayn, que la paix soit sur lui

L'historien Ibn Kuluwayh a mentionné que ceux qui ont enterré l'Imam Husayn [a], ont fait une construction spéciale et rigide avec des signes au-dessus de la tombe.

Des constructions de plus en plus hautes au-dessus de la tombe ont commencé pendant le règne d'Al-Saffah, mais Harun al-Rashid a par la suite imposé de lourdes restrictions pour empêcher les gens de visiter la tombe.

A l'époque d'Al-Mamun, la construction autour de la tombe a repris jusqu'en l'an 236 AH quand Al-Mutawakkil a ordonné la destruction et le creusement de la tombe, puis de remplir la fosse avec de l'eau. Son fils, qui lui a succédé, a permis aux gens de visiter le lieu de la sépulture, et depuis lors, la construction de l'enceinte jusqu'à la tombe a augmenté et s'est développée progressivement.

D'autre part, l'historien Ibn Al-Athir, a déclaré qu'en l'an 371 AH, Aadod Al-Dawla Al-Boowayhi est devenu le premier à jeter en grande partie les bases d'une construction à grande échelle et a généreusement décoré l'endroit. Il a également construit des maisons et des marchés autour de l'enceinte et a entouré Karbala d'un haut mur d'enceinte le transformant en un château fort.

En l'an 407 de l'hégire, l'enceinte a pris feu en raison de la chute de deux grandes bougies sur les décorations en bois, mais Hasan Ibn Fadl (le ministre d'État) a reconstruit les sections endommagées.

L'histoire a enregistré les noms de plusieurs souverains qui ont partagé l'honneur d'élargir, de décorer ou de maintenir l'enceinte en bon état. Parmi eux se trouve Fateh Ali al-Qajari, qui en 1250 AH a ordonné la construction de deux dômes. L'un sur la tombe de l'imam Husayn [a] et l'autre sur son frère Abu al-Fadl Abbas [a].

Le premier dôme mesure 27 mètres de haut et est entièrement recouvert d'or. Au fond, il est entouré de 12 fenêtres dont chacune est distante d'environ 1,25 m l'une de l'autre, de l'intérieur, et de 1,30 m de l'extérieur.

Le mausolée a une superficie de 59 m / 75 m avec dix portes, et environ 65 pièces (je veux), bien décorées de l'intérieur et de l'extérieur, utilisées comme salles de classe pour les études.

Quant à la tombe elle-même, au milieu de l'enceinte, elle s'appelle le « Rawda » ou jardin et elle possède plusieurs portes. Le plus célèbre s'appelle « Al-Qibla » ou « Bab al-Dhahab ». Lorsqu'il est entré, on peut voir le tombeau de Habib ibn Madhahir al-Asadi, sur le côté droit. Habib était un ami et compagnon de l'Imam Husayn [a] depuis leur enfance. Il était l'un de ceux qui ont été honorés du martyre à la bataille de Kerbala.


Récompenses divines de Ziyarah

De nombreux hadiths ont souligné l'importance de visiter le sanctuaire de l'Imam al-Husayn (a). Un tel accent n'est pas mis sur la visite des sanctuaires d'autres imams. Certains hadiths ont même rendu obligatoire la visite du sanctuaire de l'Imam al-Husayn (a).

Selon un hadith de l'Imam al-Baqir (a), « si les gens savaient quels avantages il y a à visiter le mausolée de l'Imam al-Husayn (a), ils mourraient de passion ». Il a ensuite ajouté : « Quiconque visite al-Husayn (a) par passion, il serait récompensé comme mille hajjs acceptés et mille 'umras récompensés et mille martyrs de la bataille de Badr et mille jours de jeûne et mille charités acceptées et mille émancipations d'esclaves pour l'amour de Dieu". ⎪]

Les chiites visitent fréquemment le sanctuaire de l'imam al-Husayn (a). La plupart des pèlerins du sanctuaire se rassemblent les jours d'Achoura, d'Arba'in et de Sha'ban 15 à Karbala.


Sanctuaire Imam Husayn, Karbala

Sanctuaire Imam Husayn. Le sanctuaire de Husayn ibn Ali est un lieu saint de l'islam chiite dans la ville de Karbala, en Irak. Il se dresse sur le site de la tombe de Husayn ibn Ali, le deuxième petit-fils de Mahomet, près de l'endroit où il a été tué lors de la bataille de Kerbala en 680 Des centaines de musulmans chiites se rassemblent autour de la mosquée Husayn à Karbala après avoir fait le pèlerinage à pied pendant Arba'een. Arba'een est une période de quarante jours qui commémore le martyre de Husayn bin Ali, petit-fils du prophète Mahomet, et soixante-douze de ses disciples lors de la bataille de Kerbala en l'an 680 après JC.

Le sanctuaire de Husayn ibn 'Ali est l'une des plus anciennes mosquées de la Terre et un lieu saint de l'islam chiite dans la ville de Karbala, en Irak. Il se trouve sur le site de la tombe de Husayn ibn 'Ali, le deuxième petit-fils de Mahomet, près de l'endroit où il a été tué lors de la bataille de Kerbala en 680 de notre ère.
Le tombeau de Husayn ibn 'Ali est l'un des lieux les plus saints pour les chiites en dehors de La Mecque et de Médine, et beaucoup font des pèlerinages sur le site. Chaque année, des millions de pèlerins visitent la ville pour observer ‘Achoura, qui marque l'anniversaire de la mort de Husayn ibn ‘Ali.

Les califes omeyyades et abbassides ont empêché la construction des sanctuaires et découragé le pèlerinage sur les sites.
Le tombeau et ses annexes ont été détruits par le calife abbasside Al-Mutawakkil en 850-851 et le pèlerinage chiite a été interdit, mais les sanctuaires de Karbala et Najaf ont été construits par l'émir Buwayhid 'Adud al-Daula en 979-80.

Deux routes principales mènent le visiteur à Karbala. L'un vient de la capitale irakienne Bagdad, via Al-Musails, et l'autre vient de Najaf. A l'entrée de la ville, il y a une rangée de maisons ornées de colonnes en bois.

Le mur d'enceinte du sanctuaire entoure des portes en bois recouvertes de décorations en verre. Les portes s'ouvrent sur une cour séparée en petites pièces ou enceintes avec de nombreux "Iwans" le long des murs. La tombe de Husayn est enfermée dans une structure en forme de cage, située directement sous le dôme doré. La mosquée Al Abbas est située à proximité


Brève histoire de Kerbala

Karbala est une ville très ancienne dont elle est connue depuis l'époque babylonienne et qu'on pensait avant les conquêtes islamiques. Considérée comme l'une des villes de Tassuh al-Nahrayn qui se trouvent sur la rivière de Balakubass (l'Ancien Euphrate), la terre de Karbala comprenait un ancien temple pour les chrétiens. C'est une ville islamique irakienne, surtout célèbre à l'époque préislamique, et possède une histoire riche et variée, notamment, elle a été témoin de l'événement unique, qui a été le noble martyre et le sacrifice de l'Imam al-Hussain, le 10 Muharram 61 AH Le L'histoire réelle de Karbala commence avec l'arrivée de l'Imam Hussein, paix soit sur lui, dans la plaine de Karbala à Muharram 61 AH lorsqu'il fut empêché de se diriger vers al-Kufa par les troupes omeyyades. L'imam Hussein, que la paix soit sur lui, a été martyrisé à Achoura avec des membres de sa famille et ses compagnons. Au cours des siècles qui ont suivi le martyre de l'imam Hussein, Karbala est devenue l'une des villes islamiques les plus célèbres et, grâce à la grâce de Dieu, la ville est devenue une ville de foi et d'innombrables musulmans souhaitent venir dans cette ville pour prier au sanctuaire. de l'imam al-Hussain, que la paix soit sur lui, en effet la ville également connue sous le nom de ville d'al-Hussain. C'est à cause de cela que Karbala a commencé à grandir, à se développer et à s'épanouir.

L'histoire topographique de Kerbala

- 12 Muharram 61/680 CE, l'histoire du nouveau Karbala a commencé après le martyre de l'Imam Hussein lorsque la tribu de Bani Asad est arrivée pour enterrer les corps sacrés de l'Imam Hussein, al-Abbas et leurs compagnons qui avaient été tués le jour de Achoura.

- 247 AH/861 CE, al-Muntasir al-Abbasi reconstruisit les sanctuaires sacrés et construisit des maisons autour d'eux, la ville avait souffert pendant le règne de son père, al-Mutawwakil&rsquos, qui fit détruire la ville.

- 372 AH/982 CE, la première enceinte a été construite autour du sanctuaire et mesurait 2400 mètres.

- 412 AH/1021 CE, le ministre, Hassan ibn al-Fadhil, a construit la deuxième enceinte du sanctuaire sacré qui comprenait quatre portes en fer.

- 941 AH/1534 CE, le Shah persan Isma&rsquoil al-Safawi a visité Karbala, il a ordonné le creusement d'un canal dans la ville et la rénovation du sanctuaire de l'imam Hussein.

- 953 AH/1546 CE, Sulayman al-Qanuni a fait réparer les sanctuaires de l'imam Hussain et d'al-Abbas, que la paix soit sur eux.

- 19ème siècle, le roi d'Awad en Inde, a visité Karbala après l'attaque wahhabite sur la ville en 1216 AH/1801 CE, il a fait construire un mur fort autour de la ville et des marchés et de belles maisons érigées pour ceux qui avaient perdu leurs maisons dans le attaque.

- 1217 AH/1802 CE, Sayyid Ali al-Tabataba&rsquoi, l'auteur d'al-Riyad, a construit le troisième mur autour de la ville après l'attaque wahhabite, il a construit six portails pour le sanctuaire et chaque portail a reçu un nom particulier.

- 1276 AH/1860 CE, des lignes télégraphiques ont été installées à Karbala, lui donnant une connexion instantanée avec le reste du monde.

- 1285 AH/1868 CE, À l'époque du réformateur ottoman Midhat Pacha, des bâtiments gouvernementaux modernes ont été construits ainsi que de nouveaux marchés.

- 1332 AH/1914 CE, Après la fin de la Première Guerre mondiale, d'autres bâtiments modernes ont été construits et des avenues aménagées.

Certains chercheurs disent que le nom &lsquoKarbala&rsquo signifie &lsquoProximité de Dieu&rsquo et qu'il est d'origine babylonienne ancienne. maintenant appelé &lsquoHa&rsquoir&rsquo en arabe, ce qui signifie &lsquotla terre qui refusait d'y laisser entrer l'eau&rsquo et cela a été dit quand al-Mutawwakil al-Abbasi a ordonné que l'eau soit dirigée pour inonder la plaine de Karbala afin de détruire la tombe de l'Imam al-Hussain , l'eau s'arrêta net et n'endommagea pas la tombe sacrée. Dans une autre perspective, le mot &lsquoKarbala&rsquo était considéré comme un mot assyrien à deux syllabes, la première syllabe étant &lsquoKarb&rsquo signifiant &lsquoSanctuary&rsquo et la seconde est &lsquoAla&rsquo signifiant &lsquoDieu&rsquollables &lsquo les deux historiens formant ainsi le dieu sanctuaire. peut être persan, formé du mot &lsquoKar&rsquo signifiant &lsquoDeed&rsquo et &ldquoBala&rdquo signifiant &lsquoHigh&rsquo. Karbala est souvent appelé al-Taf. Il se peut aussi que le nom &lsquoKarbala&rsquo soit dérivé du mot arabe &lsquoKurba&rsquo signifiant &lsquoSoft Earth.&rsquo Certains chercheurs soutiennent également qu'il s'agit d'un nom composé en langue arabe, formé de &lsquoKarb&rsquo signifiant &lsquoGrief&qursquo&rsquo&rsquoBala&rsquoBala


Sanctuaire Imam Husayn, Karbala - Histoire

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1- Karbala est une ville très ancienne, elle était connue depuis l'époque babylonienne, elle était utilisée comme cimetière chrétien avant la conquête islamique, certains disent que la date de la ville vient des villes de (Tassoh al-Nahrain) qui se trouve sur la rivière de Balakubass (Ancien Euphrate), et sur ses terres il y avait un ancien temple.

2- Karbala est une ville arabe islamique irakienne, elle était célèbre à l'époque pré-islamique et possède une histoire variée et grande surtout lorsque sa terre a été témoin d'un événement unique qui est vraiment l'une des plus nobles épopées de martyre et de sacrifice qu'était la bataille de (Tuf).

3- Localisation : la ville est située à environ 105 km au sud-ouest de la capitale Bagdad à 32.61°N, 44.08°E, elle se trouve au bord du désert à l'ouest de l'Euphrate et sur le côté gauche du canal (Hussainiya). La province d'Al-Anbar borde la ville à l'ouest et au nord, la province de Najaf borde le côté sud de la ville. Le côté est de la ville est bordé par la province de Babil et certaines parties de Bagdad.

Son temps est humide, très chaud en été et beau à l'automne, ses terres prennent l'eau des canaux de l'Euphrate, la ville compte de nombreux vergers, ses terres plates se prêtent à diverses cultures, nous pouvons voir de nombreux fruits arbres et palmiers qui entourent la ville de tous côtés.

Certains chercheurs disent que le nom de Karbala signifie (proche de Dieu) et qu'il est d'une ancienne origine babylonienne, certains pensent que le sens de Karbala est le mot babylonien (Kor Babil) qui signifie (vieilles villes babyloniennes), certaines de ces villes sont (Nainawa, Ghadiryia, Karbala, Aker babil, Nawaweess et Heerr) qui s'appelle de nos jours Hair (signifie en arabe la terre qui refuse l'eau d'y entrer) quand al-Mutawakil al-Abassi a ordonné de conduire l'eau à la tombe sainte pour détruis-le, l'eau s'est arrêtée et n'a pas nui au tombeau sacré.

L'origine du mot Karbala est considérée comme un mot assyrien à deux syllabes, la première syllabe est (Karb) signifiant (sanctuaire) et (ala) signifiant (Dieu), les deux syllabes forment le mot (sanctuaire de Dieu), autre les historiens pensent que l'origine peut être persane formée du mot Karr signifiant travail et bala signifiant plus haut, (Tuf) est l'un des noms de la ville, peut-être que le nom (Karbala) est dérivé du mot arabe (Kurba) signifiant terre molle pour Karbala a des terres plaines qui ont rendu facile pour différents types de plantation, le mot (Karbal) signifie aussi une sorte de fruit, probablement il a été nommé d'après lui.

La véritable histoire de Karbala commence depuis le jour où l'Imam Hussein (psl) est arrivé à Karbala en 61 AH et a annoncé sa révolution contre Yazid Fils de Muñawyia et a déclaré son refus de reconnaître Yazid comme calife des musulmans, l'Imam Hussein (psl) était déçus par le peuple de (Koufa) qui avait juré de défendre et de soutenir sa révolution, les habitants de Kufa ont envoyé de nombreuses lettres à l'Imam Hussein (psl) pressant l'Imam (psl) de venir à Kufa et s'engageant à le soutenir et à le défendre, mais peu après l'arrivée de l'Imam Hussein (psl) à Karbala, ils l'ont laissé tomber et n'ont pas tenu leurs promesses et leurs vœux. L'imam Hussein (psl) a poursuivi sa révolution bénie sans se laisser décourager par les quelques partisans et étant abandonné, avec seulement quelques compagnons fidèles, il a été patient et a combattu l'armée massive, la bataille s'est terminée avec le martyre de l'imam Hussein (psl) et de ses fidèles compagnons .

Après cette bataille, la ville est devenue l'une des célèbres villes islamiques et par la volonté d'Allah, la ville est devenue depuis cette date la ville de la foi et tout le monde souhaite venir dans cette ville pour le pèlerinage d'al- Hussein (psl) la ville aussi appelée la ville d'al-Hussein (psl)

Karbala, de cette façon, a commencé à croître et à se développer et à prospérer, car en plus de cette importance historique, elle a un bon et un sol fertile en fait une bonne terre pour l'agriculture.


Voir la vidéo: The Route of Imam Hussein to Karbala (Janvier 2022).

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